Tanggungjawab Masyarakat ke Arah Pembentukan Negara yang Diredhai

Pendahuluan

Setelah meneliti pembahasan tentang penyelesaian yang telah dilakukan oleh pihak penguasa dalam memastikan masalah kerosakan akhlak masyarakat sehingga membawa kepada pengenalan silibus PKRS, artikel ini pula akan membincangkan cara penyelesaian yang efektif dan yang seharusnya diusahakan oleh semua pihak sama ada individu, masyarakat ataupun negara.

Artikel sebelum ini telahpun menghuraikan bahawa hanya perubahan mendasar (taghyir) yang menjadi kewajipan paling utama saat ini. Ia perlu dilaksanakan dengan segera bagi memastikan masalah gejala sosial yang semakin berleluasa dapat dibendung, sekaligus mencegahnya daripada terus bermaharajalela. Inilah tanggungjawab dakwah amar ma’ruf nahi mungkar.

Kaedah untuk Meraih Tujuan
Memandangkan misi untuk melaksanakan perubahan adalah satu tugas yang mulia, maka kaedah (thariqah) yang mesti ditempuh juga mestilah kaedah yang mulia. Untuk ini, tiadalah yang lebih tepat selain daripada yang telah ditunjuki Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam. Thariqah inilah yang digunakan oleh Rasulullah dan sahabat baginda ketika membangun masyarakat Islam di Mekah dan Madinah.

Kaedah tersebut adalah:

1. Tahap Pembinaan dan Pengkaderan (Marhalah Tatsqif)

Pada tahap pertama ini, Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam berdakwah kepada individu-individu yang berpotensi untuk menerima dakwah. Individu-individu ini diasuh dengan pemikiran Islam, hingga terbentuklah satu kumpulan yang mencintai kebenaran. Tahap ini dimulai sejak baginda Sallallahu ‘Alaihi Wasallam diutus menjadi Rasul setelah firman Allah Subhanahu Wa Ta’ala, “Hai orang yang berkemul (berselimut), Bangunlah, lalu berilah peringatan.” [TMQ al–Muddatstsir (74):1-2]

2. Tahap Interaksi dengan Masyarakat (Marhalah Tafa’ul wal Kiffah)

Dakwah berbentuk progresif, tidak boleh terus-menerus di takuk pembinaan individu oleh individu, memandangkan tujuan yang ingin dicapai melalui dakwah itu jauh lebih besar. Setelah tahap pertama berjaya mengumpulkan individu-individu sebagai ahli sebuah parti Islam, maka mereka mestilah berinteraksi dengan masyarakat. Interaksi dengan masyarakat bertujuan membentuk wa’yul ‘aam dan ra’yul ‘aam (kesedaran dan pandangan umum) tentang perlunya menegakkan Islam sebagai penyelesai masalah kehidupan dunia.

3. Tahap Penerapan Syariat Islam (Tathbiq al-Ahkaam al-Islam)

Islam sebagai sebuah mabda’ (ideologi), adalah satu solusi hidup yang bukan sahaja difahami malahan dilaksanakan, dipelihara, dan disebarkan ke seluruh dunia. Perkara ini hanya dapat direalisasikan dengan adanya sebuah Negara Islam. Negara Islam pula hanya dapat didirikan dengan sokongan umat iaitu apabila masyarakat menerima bahawa Islamlah yang mereka perlukan sebagai penyelesai masalah kehidupan mereka di dunia.

Inilah yang ditunjukkan oleh Sirah Nabawiyah. Apabila dakwah Islam mendapat tentangan yang hebat di tempat asalnya iaitu Mekahdisebabkan keengganan penguasanya menerima Islam sebagai ideologi baru negara, maka Islam ditawarkan kepada kabilah-kabilah lain dan akhirnya diterima oleh penduduk Yathrib (Madinah). Dengan perubahan pandangan hidup masyarakat Yathrib, Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam berjaya mendirikan Negara Islam di sana, yang kemudiannya dinamai Madinah.

Inilah sunnah Nabi yang paling utama untuk dicontohi dan diperjuangkan oleh kaum Muslimin sepeninggalan Baginda hingga ke akhir zaman. Dengan berdirinya Daulah Islamiyah yang mengikut jalan kenabian, barulah tertegak seluruh hukum Islam, terpelihara akidah Islam, dan tersebar risalah Islam ke seluruh penjuru dunia melalui dakwah dan jihad. Kerana itulah mendirikan Negara Islam menjadi prasyarat utama untuk menjadikan Islam sebagai jalan hidup, seperti mana disebut oleh Imam As-Syafi’i: “Khilafah itu ibu kefarduan”.

Kewajipan Memikul Tanggungjawab Dakwah

Keunggulan pemikiran Islam sebagai akidah pemikiran yang menghasilkan peraturan hidup menyebabkan dakwah menjadi satu mekanisma penting. Dakwah adalah aktiviti utama dalam kesemua peringkat perubahan kepada Islam, baik peringkat pembinaan individu, interaksi dengan masyarakat, hinggalah pelaksanaan hukum Islam.

Melaksanakan dakwah adalah sifat orang-orang yang muflih (beruntung) dan beriman. Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman, “Hendaknya ada di antara kalian segolongan orang yang mendakwahkan kepada kebaikan, memerintahkan yang ma’ruf, melarang yang mungkar. Mereka itulah sebenarnya orang-orang yang beruntung.” [TMQ Ali-’Imran (3): 104] dan “Katakanlah, Inilah jalanku; aku menyeru kepada Allah di atas landasan ilmu yang nyata, inilah jalanku dan orang-orang yang mengikutiku…” [TMQ Yusuf (12): 108].

Jika Allah menjanjikan keberuntungan kepada hamba-Nya yang melaksanakan dakwah, maka bagi hamba-Nya yang meninggalkan dakwah, Allah akan menimpakan azab-Nya. Dari Hudzaifah bin Al-Yaman Radhiyallahu ‘Anhu, Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda, “Demi Zat yang jiwaku berada di tangan-Nya! Benar-benar kalian mesti memerintahkan yang ma’ruf dan melarang dari yang mungkar, atau Allah akan mengirimkan untuk kalian hukuman dari sisi-Nya kemudian kalian pun berdoa kepada-Nya namun permohonan kalian tak lagi dikabulkan.” [HR. Ahmad, dinilai hasan oleh Al-Albani dalam Sahih Al-Jami’ hadis no. 7070. Lihat Tafsir Al-Qur’an Al-’Azhim, jilid 2 hal. 66]

Parti Islam dan Peranannya

Beratnya tugas dakwah menjadikannya mustahil dipikul sendirian. Oleh itu, hukum mendirikan parti Islam adalah wajib, sebagaimana diajarkan oleh Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam melalui sirah perjuangannya. Firman Allah Subhanahu Wa Taala, “Hendaknya ada di antara kalian segolongan orang yang mendakwahkan kepada kebaikan, memerintahkan yang ma’ruf, melarang yang mungkar. Mereka itulah sebenarnya orang-orang yang beruntung”. [TMQ Ali Imran (3): 104]

Wajib di sini bukanlah fardhu ‘ain, tetapi fardhu kifayah. Ini bermakna, sekiranya sebuah parti Islam telah terbentuk dan mampu melaksanakan tugasnya, maka gugurlah kewajipan ini daripada seluruh umat Islam. Sekiranya tiada, maka berdosalah seluruh umat Islam di dunia ini. Oleh yang demikian, wajib ke atas seluruh umat Islam untuk menyertai sebuah parti Islam yang berjuang untuk menegakkan deen (agama) Allah.

Terlebih dahulu, perlu difahami tentang hakikat sebuah parti Islam (al-hizb al-Islami), atau lengkapnya parti politik Islam. Ini kerana, banyak orang masih tidak boleh membezakan parti Islam dengan parti bukan Islam. Memahami hakikat ini amat penting kerana terdapat parti yang mengaku parti Islam, tetapi hanya mengejar kekuasaan lalu mencampakkan Islam.

Menurut Abdul Qadim Zallum, parti Islam adalah parti yang ditubuhkan atas dasar akidah Islam, yang mengambil idea, hukum, serta penyelesaian yang Islami, dan metod perjuangannya adalah metod perjuangan Rasululllah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam. (Ta’rif Hizbut Tahrir, Beirut : Darul Ummah, 2010, hal. 9). Ziyad Ghazzal pula mendefiniskan parti Islam sebagai sebuah organisasi kekal beranggotakan orang-orang Islam yang bertujuan untuk melakukan aktiviti politik sesuai dengan ketentuan Syariah Islam. (Masyru’ Qanun Al-Ahzab fi Daulah al-Khilafah, hal. 39).

Daripada kedua-dua pendapat di atas, terdapat tiga ciri-ciri parti Islam. Pertama, parti Islam wajib berasaskan akidah Islam. Dengan kata lain, ideologi parti mestilah ideologi Islam. Maka parti yang asasnya bukan akidah Islam, bukanlah parti Islam. Misalnya parti yang berasaskan sekularisme, sosialisme, komunisme, dan sebagainya.

Kedua, parti Islam wajib mengambil fikrah (idea) dan thariqah (metod perjuangan) yang berasal dari Islam. Fikrah dan thariqah ini penting dalam menentukan tujuan dan langkah-langkah (program) untuk mencapai tujuan. Maka bukan parti Islam, jika tujuannya untuk melayani kepentingan ideologi Barat. Misalnya bertujuan mewujudkan masyarakat madani (civil society), kerana masyarakat madani sebenarnya istilah lain untuk masyarakat sekular. Bukan juga parti Islam, kalau dalam perjuangannya mengambil idea bukan Islam, seperti demokrasi dan nasionalisme. Bukan juga parti Islam jika mengambil metod yang pragmatis dan oportunis, yang tidak memakai kaedah halal haram.

Jadi, kegagalan sebuah parti Islam disebabkan oleh keumuman fikrahnya dan gagasannya yang didasarkan pada ideologi sempit seperti nasionalisme, patriotisme, sukuisme (kesukuan), atau Islam yang sekadar spiritual.[Muhammad Hawari, Politik Parti (Strategi Baru Perjuangan Partai Politik Islam)]

Ketiga, parti Islam wajib dianggotai oleh muslim sahaja. Maka bukanlah parti Islam jika ia menerima keanggotaan non-muslim. Perkara ini sangat penting kerana jika anggotanya hanya orang Islam, ini bererti ikatan antara mereka adalah ikatan ukhuwah Islamiyah yang bertunjangkan pada akidah yang sama, iaitu akidah Islam. Jika sebaliknya, ini bererti ikatan parti itu ialah ikatan lain yang bukan Islam, seperti ikatan kebangsaan (nasionalisme). Jadi, menjadikan non-muslim sebagai anggota sebuah parti Islam adalah menyalahi akidah Islam.

Parti Islam membolehkan umat Islam melaksanakan kewajipan amar ma’ruf nahi mungkar mereka secara cekap dan berkesan dalam semua peringkat dakwah, sama ada untuk melaksanakan pembinaan individu, berinteraksi dengan masyarakat, hinggalah menggerakkan umat untuk menegakkan negara Islam agar Islam dilaksanakan.

Lantas, apakah kewajipan parti Islam selepas Islam dilaksanakan dalam sebuah daulah Islam? Di sinilah parti Islam terus bersama umat memastikan penguasa melaksanakan, menjaga dan menyebarkan Islam sebagai amanah kepimpinannya. Penguasa yang melalaikan mana-mana tugasnya akan diberi peringatan. Tugasan inilah yang dinamakan memuhasabah penguasa.

Kewajipan Umat dan Parti Islam: Memuhasabah Pemimpin Islam

Islam bukan sekadar mengharamkan mentaati pemimpin yang memerintah kepada maksiat, malah Islam mewajibkan ke atas umatnya untuk melakukan muhasabah (menegur dan membetulkan) pemimpin yang mengerjakan keharaman tersebut. Setiap muslim adalah berdosa jika berdiam diri atas kemaksiatan yang dilakukan oleh pemimpin. Penguasa wajib dimuhasabah apabila mereka menyeru kepada maksiat, merampas hak-hak rakyat, mengabaikan kewajipan-kewajipan rakyat, melalaikan salah satu urusan rakyat, menyimpang dari hukum-hukum Islam, atau memerintah dengan hukum selain yang diturunkan oleh Allah.

Imam Muslim meriwayatkan hadis dari Umi Salamah, bahawa Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda, “Akan ada para pemimpin, lalu kalian akan mengetahui kema’rufannya dan kemungkarannya, maka siapa sahaja yang membenci (kemungkaran)nya dia akan bebas (dari dosa), dan siapa saja yang mengingkarinya dia akan selamat. Tetapi siapa sahaja yang rela dan mengikutinya (dia akan celaka). Mereka bertanya, ‘Tidakkah kita perlu memerangi mereka?’ Baginda bersabda, ‘Tidak, selama mereka masih menegakkan solat (hukum Islam).” [HR Muslim]

Dari Abi Sa’id Al-Khudri yang menyatakan, Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda, “Siapa sahaja di antara kalian yang melihat kemungkaran, maka hendaklah dia merubahnya dengan tangannya. Jika tidak mampu, maka dengan lisannya. Jika tidak mampu, maka dengan hatinya. Dan itulah (dengan hati) selemah-lemah iman”. [HR Muslim]

Riwayat ini menjelaskan lagi maksud hadis sebelumnya bahawa Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam telah memerintahkan agar mengingkari seorang penguasa, bahkan wajib mengingkarinya dengan sebarang cara yang boleh, yang bertepatan dengan syarak, baik dengan tangan mahu pun dengan lisan, dan sekurang-kurangnya dengan hati. Hadis-hadis ini menunjukkan wajibnya menegakkan amar ma’ruf dan nahi munkar. Kerana itu, hadis-hadis ini menjelaskan hukum wajibnya memuhasabah kemaksiatan yang dilakukan oleh penguasa. Selain itu, terdapat begitu banyak hadis yang menyentuh tentang penguasa secara khusus, yang bermaksud ta’kid (penguatan) peri pentingnya kewajipan melakukan muhasabah terhadap penguasa.

Sebuah hadis dengan sanad yang sahih dari Ummu ‘Atiyah dari Abi Sa’id yang menyatakan, Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda, “Sebaik-baik jihad adalah (mengucapkan) kata-kata yang haq di hadapan penguasa yang zalim.” [HR Ahmad]

Ini merupakan nas khusus tentang muhasabah yang wajib dilakukan terhadap seorang penguasa, dalam bentuk perintah ke atas setiap Muslim menyampaikan kata-kata yang haq kepadanya. Maka perjuangan untuk meluruskan para penguasa yang merampas hak-hak rakyat, atau mengabaikan kewajipan-kewajipan mereka kepada rakyat, atau yang menyuruh kepada maksiat, atau yang menerapkan hukum-hukum kufur, hukumnya adalah fardhu ke atas setiap Muslim. Allah Subhanahu Wa Ta’ala telah memfardhukannya, bahkan Rasulullah meletakkannya seperti jihad, bahkan sebaik-baik jihad! Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam telah mendorong setiap Muslim agar menentang para penguasa yang zalim, bukan mentaatinya, walau apa pun ancaman yang bakal menimpa dalam rangka melakukan kemuliaan ini, bahkan hingga mengakibatkan seseorang itu terbunuh sekalipun.

Sabda Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam, “Pemimpin para syuhada adalah Hamzah bin Abdil Muthallib dan seseorang yang berdiri di hadapan seorang imam (pemimpin) yang zalim lalu orang itu memerintahkan yang ma’ruf kepadanya dan melarangnya dari yang mungkar, lalu imam itu membunuhnya.” [HR Tirmidzi dan Al-Hakim].

Diriwayatkan dari Nafi’ Maula Ibnu Umar Radhiyallahu ‘Anhu, ketika menaklukkan Syam, Khalifah Umar bin Khaththab tidak membahagikan tanah Syam kepada para mujahidin. Maka Bilal Radhiyallahu ‘Anhu memprotes dengan berkata, “Bahagikanlah tanah itu atau kami ambil tanah itu dengan pedang!” [HR Baihaqi, no 18764, hadis sahih]. Hadis ini menunjukkan bahawa Bilal mengkritik Khalifah Umar secara terbuka di hadapan umum.

Umar juga pernah dimuhasabah secara terang-terangan dalam hal pembahagian ghanimah (harta rampasan perang) berupa kain buatan Yaman. Masing-masing mendapat sehelai kain secara adil. Tetapi Umar sendiri nampaknya memakai kain tambahan untuk gamis yang dipakainya. Salman Al-Farisi mencelah di saat Umar sedang berkhutbah, “Kami tidak akan mendengar dan mentaatimu sehingga engkau menjelaskan dari mana engkau mendapat tambahan kain untuk gamismu?” Umar menjawab, “Jangan engkau terburu-buru mencelaku.” Lalu Umar memanggil anaknya Abdullah bin Umar dan bertanya, “Aku bertanya kepadamu, dengan nama Allah, bukankah gamis yang aku pakai ini adalah bahagian hadiah darimu?” Abdullah bin Umar berkata, “Benar wahai Amirul Mukminin, itu adalah bahagianku yang aku hadiahkan kepadamu.” Salman lalu berkata, “Kalau begitu, teruskanlah khutbahmu, kami akan mendengar dan mentaatimu” [Syeikh Abdul Aziz al-Badri, Al-Islam Baina al-Ulama’ wa al-Hukkam].

Selain itu, seorang wanita pernah memuhasabah tindakan Umar yang melarang wanita meminta mahar (mas kahwin) yang tinggi dan bagi yang telah mendapat mahar yang tinggi mesti mengembalikannya. Wanita tersebut lalu memuhasabah Umar kerana menetapkan sesuatu yang bertentangan dengan al-Quran [surah an-Nisa’ (4): 24-25].

Umar, dalam kedudukannya sebagai Khalifah, terus mengakui kesilapannya dan membenarkan wanita tersebut. Dalam hal ini, tidak seorang sahabat pun yang melarang tindakan wanita tersebut, malahan mereka hanya membiarkannya. Padahal, tindakan tersebut dilakukan di tempat umum, di hadapan semua orang, dan jika bertentangan dengan hukum, perkara tersebut pastinya telah dilarang oleh mereka. Tindakan muhasabah seperti ini juga telah dilakukan oleh para Sahabiyah, seperti yang dilakukan oleh Asma’ binti Abu Bakar ketika menegur dan membetulkan tindakan para penguasa Bani Umayah yang selalu menghina keluarga ‘Ali bin Abi Thalib di atas mimbar-mimbar masjid.

Dalam isu pelaksanaan PKRS ini, telah dijelaskan bahawa ia bukanlah usaha yang wajar dalam proses menyelesaikan masalah gejala sosial. Malah, telah dijelaskan juga bahawa Islam merupakan penyelesaiannya melalui sistem pendidikan yang berteraskan akidah Islam, sistem sosial yang menjamin kesejahteraan rakyat, sehinggalah kepada sistem ‘uqubat yang berfungsi menghukum pesalah dan memberi pengajaran kepada yang lain. Jadi, memandangkan pelaksanaan PKRS ini bukanlah jalan yang dianjurkan oleh Islam dalam usaha untuk menyelesaikan dan mencegah gejala sosial, maka wajiblah bagi umat Islam seluruhnya untuk memuhasabah pihak kepimpinan yang mengusulkan dan melaksanakan perkara ini. Mereka mestilah diajak untuk berhukum kepada hukum Allah dengan melaksanakan seluruh sistem pendidikan, sistem sosial, sistem hukuman dan lain-lain yang berasaskan Islam.

Khatimah

Melakukan perubahan untuk membaiki keadaan masyarakat yang rosak hendaklah dilaksanakan mengikut kaedah yang dicontohkan al-Quran dan as-Sunnah. Kewajipan utama yang sering ditinggalkan iaitu berdakwah, bekerja dalam parti Islam, dan memuhasabah pemerintah mestilah dihidupkan kembali demi mencapai perubahan yang diidamkan.

Daripada seluruh penjelasan di atas, dapat difahami bahawa menyelesaikan masalah yang berlaku dalam masyarakat bukannya hanya sekadar melepaskan batok di tangga atau ‘asal buat’. Tetapi ia satu kewajipan dan amanah daripada Allah dan Rasul-Nya ke atas setiap individu Muslim. Menyelesaikan masalah sosial bukannya dengan hanya mengubah atau memperbaharui kurikukum pendidikan. Islam menuntut umatnya untuk mengikut ajaran al-Quran dan as-Sunnah dalam setiap perbuatan mereka, termasuklah dalam usaha untuk menyelesaikan masalah dalam masyarakat.
Wallahu a’lam.
SHARE THIS

0 comments:

Post a Comment