Islam Dan Kepelbagaian

Oleh: KH. M. Shiddiq Al-Jawi

Sejak akhir-akhir ini istilah “Islam Nusantara” hebat diperkatakan oleh beberapa pihak di Indonesia. Intipati dari gagasan “Islam Nusantara” adalah bahawa Islam yang sesuai untuk Indonesia adalah ajaran Islam yang diamalkan di Indonesia yang katanya "moderate" (sederhana) dan toleransi, bukan seperti yang diamalkan di Timur Tengah yang kononnya penuh perang dan konflik.


Gagasan “Islam Nusantara” itu telah wujud dalam berbagai bentuk. Contohnya, pembacaan al-Quran dengan lenggok Jawa yang menjadi kontroversi, seperti yang berlaku semasa peringatan Isra’ Mi’raj di Istana Negara pada 15 Mei 2015 yang lalu. Contoh yang lain adalah, penolakan terhadap kewajipan Khilafah. Alasannya adalah kerana Khilafah dianggap ajaran Islam transnasional, yang datang dari luar negeri, bukan “Islam-nasional” yang asli pribumi Indonesia. Penolakan terhadap Khilafah ini jelas menunjukkan sikap yang sangat ekstrem (ghuluw) yang sudah pasti sangat tercela dalam agama. Hal ini kerana, Khilafah adalah sebahagian daripada ajaran Ahli Sunnah Wal Jamaah sesungguhnya telah disepakati kewajibannya oleh para ulama sejak dahulu (Ibnu Hazm, Maratib al-Ijma’, [Beirut: Dar Ibn Hazm], 1998, cet, ke-1, hlm. 207).

Kesalahan Terminologi

Istilah “Islam Nusantara” mempunyai kekeliruan dalam 3 aspek.
Pertama: Mengganggu atau mencampuradukkan aspek normatif-ideal dengan aspek sejarah-empiris. Aspek normatif-ideal yang dimaksudkan adalah Islam sebagai wahyu yang tercermin dalam al-Quran dan as-Sunnah. Adapun aspek sejarah-empiris adalah pengamalan Islam oleh kaum Muslim dalam sejarah atau fakta empiris pada saat ini.

Islam sebagai norma-ideal tidak lain adalah definisi Islam itu sendiri, iaitu agama yang diturunkan oleh Allah SWT kepada Nabi Muhammad SAW. untuk mengatur hubungan manusia dengan Penciptanya (Allah SWT), dengan dirinya sendiri dan dengan manusia lainnya. (Taqiyuddin An Nabhani, Nizham al-Islam, hlm. 70).

Islam dalam terminologi syariah tersebut tercermin dalam al-Quran dan as-Sunnah. Hizbut Tahrir dalam kitabnya Miitsaq al-Ummah menyebutkan, “Yatamatstasal al-Islam fi al-Kitab wa as-Sunnah” (Islam itu termanifestasikan dalam al-Quran dan as-Sunnah). (Piagam Umat Islam [Miitsaqul Ummah], Bogor: Pustaka Thariqul Izzah, 1995, hlm. 7).

Oleh yang demikian, yang menggambarkan Islam adalah al-Quran dan as-Sunnah, bukannya perilaku kaum Muslim. Mencampuradukkan “Islam” dengan “perilaku" kaum Muslim” adalah kesalahan terminologi yang parah. Sedangkan di Indonesia banyak pejabat Muslim yang tercemar dengan kes rasuah. Adakah kemudian kita boleh mengatakan bahawa dengan rasuah terhasil “Islam Nusantara”? Jelas tidak boleh. Islam jelas telah mengharamkan rasuah.

Di sini bererti istilah “Islam Nusantara” dengan jelas telah mencampuradukkan dua perkara yang berbeza menjadi satu, iaitu Islam yang normatif-ideal dengan aspek sejarah-empirik merupakan pengamalan Islam oleh kaum Muslim. Pencampuradukan itu sangat bertentangan dengan Islam kerana hanya mengganggu persepsi dan sangat berpotensi untuk menimbulkan kesalahfahaman.

Kedua: Istilah “Islam Nusantara” telah menyekat sifat ajaran Islam yang universal (‘alamiyyah) yang berlaku untuk seluruh umat manusia (Lihat: TMQ Saba` [34] : 28; TMQ al-A’raf [7]: 158). Al-Quran dengan jelas menunjukkan bahawa Islam adalah risalah yang bersifat universal, iaitu diturunkan untuk seluruh umat manusia, bukan untuk manusia tertentu contohnya bangsa Arab saja. (M. Husain Abdullah,Dirasat fi al-Fikr al-Islami, hlm. 12).

Oleh itu istilah “Islam Nusantara” sesungguhnya telah menyekat atau mengurangkan sifat ajaran Islam yang universal. Sedangkan menyekat Islam yang universal itu jelas tidak boleh dibenarkan kerana ianya merupakan pengkhianatan kepada Allah SWT dan Rasul-Nya (TMQ al-Anfal [8]: 27). Usaha tersebut juga ibarat telah mencipta suatu “agama baru” yang bersifat lokal yang tidak pernah dibawa oleh Nabi Muhammad SAW. Oleh kerana itu istilah “Islam Nusantara” jelas tidak dibenarkan sama sekali. Ini sesuai dengan sabda Nabi Muhammad SAW.:

مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ

"Siapa saja yang melakukan perbuatan apapun yang tidak ada dalam perintah kami (Islam) maka perbuatan itu tertolak." (HR Muslim).

Ketiga: Istilah “Islam Nusantara” bukanlah istilah original yang dihasilkan oleh intelektual Muslim Nusantara, malah ianya sekadar latah dan ikut-ikutan (taqlid) kepada kaum intelektual/orientalis kafir. Buktinya terdapat sebuah buku bertajuk “The Makings of Indonesian Islam: Orientalism and The Narration of Sufi Past” (2011) karya Michael Laffan, seorang profesor sejarah di Princeton University, AS. Buku itu jelas menyebut istilah Indonesian Islam (baca: Islam Nusantara). Sangat ironi sekaligus sangat memalukan, istilah “Islam Nusantara” terbukti tidak dicetuskan oleh Muslim Nusantara sendiri, tetapi sekadar bertaklid buta kepada intelektual kafir.

Kepelbagaian dalam Islam

“Islam Nusantara” sering dipropagandakan dengan bermacam-macam pendapat yang terkait dengan kepelbagaian. Sekurang-kurangnya terdapat 3 (tiga) pendapat.

Pertama: “Islam Nusantara” wujud kerana adanya pemahaman beragama yang unik dalam masyarakat Indonesia, iaitu ada yang menganut fahaman Asy’ari dalam hal terkait akidah, ada pula yang menganut mazhab Syafie dalam bab fikih dan juga penaganut aliran Imam Al-Ghazali dalam bab tasawuf.

Kedua: “Islam Nusantara” diperlukan sebagai usaha penafsiran semula terhadap fikih khas masyarakat Indonesia, yang berbeza dengan masyarakat Arab.

Ketiga: “Islam Nusantara” diwujudkan sebagai alternatif Islam yang damai, yang berbeza dengan Islam di Timur Tengah yang penuh dengan konflik dan peperangan.

Pemahaman beragama khas Nusantara?

Salah satu faktor yang menyumbang kepada kemunculan “Islam Nusantara” adalah kerana adanya kepelbagaian pemahaman terhadap Islam. Salah satunya adalah pemahaman unik masyarakat Indonesia dalam bab akidah, fikih, dan tasawuf. Azyumardi Azra, bekas Rektor UIN Jakarta 1998-2006, pernah merumuskan, “Islam Nusantara adalah Islam distinctive [baca: unik] sebagai hasil interaksi, contextualization (kontekstualisasi), indigenousation [baca: pribumisasi] dan vernakularisasi [baca: penyesuaian dengan bahasa daerah] Islam universal dengan realiti sosial, budaya dan agama di Indonesia. Golongan Ortodoks Islam Nusantara (kalam Asy’ari, fikih mazhab Syafie, dan tasawuf Ghazali) menghasilkan karakter wasathiyah yang sederhana dan bertoleransi…” (Azyumardi Azra,Islam Nusantara adalah Kita,www.fah.uinjkt.ac.id).

Fakta yang ditulis Azyumardi Azra, iaitu pemahaman masyarakat Indonesia yang mengikuti ilmu kalam Asy’ari, fikih mazhab Syafie, dan tasawuf Ghazali sesungguhnya tidak menimbulkan masalah dalam sudut pandang Islam. Imam Taqiyuddin an-Nabhani, pendiri Hizbut Tahrir, meskipun mengkritik kaedah pembahasan mutakallimin, termasuk kaedah Imam Abul Hasan al-Asy’ari, beliau mengatakan, “Pembahasan para mutakallimin, adalah pembahasan-pembahasan yang islami, dan pendapat-pendapat para ahli ilmu kalam, walaupun ada perbezaan dan saling bertentangan, dianggap sebagai pendapat yang islami.” (Taqiyuddin an-Nabhani, Asy-Syakhshiyyah al-Islamiyyah, 1/127).

Mengenai kewujudan mazhab-mazhab fikih, termasuk mazhab Imam Syafie radhiyallahu ‘anhu, dalam pandangan Imam Taqiyuddin an-Nabhani, adalah fenomena positif yang justeru membuktikan kejayaan fikih Islam. Beliau berkata, “Wujudnya perbezaan dalam kaedah istinbath hukum ini, maka lahirlah mazhab-mazhab fikih yang bermacam-macam yang membawa pertumbuhan kekayaan khazanah fikih, yang menjadikan fikih sangat gemilang.” (Taqiyuddin an-Nabhani,Asy-Syakhshiyyah al-Islamiyyah, 1/385).

Secara khususnya, beliau memberi penghargaan kepada keadah istinbath (ushul fikh) Imam Syafie, yang beliau nilai jauh dari semangat fanatisme atau pembelaan terhadap mazhabnya, tetapi sangat sesuai untuk menetapkan kaedah istinbath bagi para mujtahid (Ibid, 1/359).

Mengenai tasawuf Imam al-Ghazali, contohnynya yang terdapat dalam kitabnya Ihya‘ Ulum ad-Din atau Al-Munqidz min adh-Dhalal, secara garis besar masih boleh digolongkan ke dalam pemikiran islami (ra’yu islami). Namun demikian, berbagai kritikan terhadap kemurnian pendapat-pendapat Imam Ghazali dalam tasawuf juga perlu diperhatikan. (Samih ‘Athif Az Zain, Ash-Shufiyah fi Nazhar al-Islam, 1985, Beirut: Darul Kitab Al Lubnani, cet. ke-3, hlm. 380-441; Imam Iraqi, as-Subki, az-Zubaidi, Takhrij Ahadits Ihya‘ Ulum ad-Din, Riyadh: Darul ‘Ashimah, cet. ke-1, 1987).

Namun, yang menjadi persoalan utama, apakah rumusan fahaman beragama ilmu kalam Asy’ari, fikih mazhab Syafie, dan tasawuf Ghazali masih relevan dengan keadaan kontemporeri Indonesia? Bukankah negara-bangsa dalam sistem politik demokrasi dan sistem ekonomi kapitalis saat ini sama sekali tidak merujuk dan tidak ada hubungannya dengan ilmu kalam Asy’ari, fikih mazhab Syafie, dan tasawuf Ghazali? Negara-bangsa dengan sistem politik demokrasi dan sistem ekonomi kapitalis saat ini, rujukannya adalah Ernest Renan, John Lock, Montesquieu, Adam Smith, dan pemikir Barat era Renaissance (Aufklarung) dan yang seumpamanya, tidak lagi merujuk pada kalam Asy’ari, fikih mazhab Syafie, dan tasawuf Ghazali.

Maka dari situ, jelas suatu intelectual fraud (penipuan intelektual) yang melulu jika negara-bangsa dalam sistem demokrasi dan kapitalisme saat ini diberi legitimasi atas nama ilmu kalam Asy’ari, fikih mazhab Syafie dan tasawuf al-Ghazali.

Penafsiran Semula Fikih?

Komarudin Hidayat, juga bekas Rektor UIN Jakarta, dalam tulisannya berjudul “Islam Nusantara”, mengatakan bahawa perlunya penafsiran semula terhadap perkara terkait fikih. Hal ini kerana, menurutnya, masyarakat Indonesia berbeza dengan masyarakat Arab. Jika orang Arab, katanya, hidup dalam masyarakat padang pasir, penuh suasana konflik dan perang. Adapun masyarakat Indonesia hidup damai dalam masyarakat sektor pertanian dan maritim.

Perbezaan tersebut memerlukan penafsiran semula terhadap fikih. Di beberapa daerah Nusantara, kata Komarudin Hidayat, kehidupan wanita disitu sudah biasa aktif bertani. Mereka mengalami kesukaran untuk berpakaian syar'ie yang seumpama pakaian wanita Arab. Komarudin Hidayat merujuk situasi ini sebagai “Pribumisasi Islam”; iaitu perlunya penafsiran semula fikih berdasarkan waktu, tempat dan keperluan zaman. Kita bukannya mengubah ajaran dasar Islam, kata Komarudin Hidayat, melainkan kaedah yang disertai kontekstualisasi tafsirnya sesuai dengan budaya Nusantara sebagai masyarakat maritim dan sektor pertanian. (Komarudin Hidayat, “Islam Nusantara”,Sindonews.com, 10/5/2015).

Idea Komarudin Hidayat ini penuh dengan kekeliruan. Beliau tidak mampu membezakan ajaran Islam yang tidak dapat diubah (tsawabit/thariqah) dan mana yang dapat diubah (mutaghayyirat/ al-uslub wal-wasilah). Contohnya, menunaikan ibadah haji itu hukumnya wajib. Ini tidak dapat diubah, kerana terdapat nash-nya. Namun, kaedah pengangkutan untuk pergi menunaikan haji, adakah dengan cara menaiki kapal, kapal terbang, dll, ini dapat diubah, kerana tidak ada nash-nya.

Komarudin Hidayat tidak mampu membezakan dua perkara tersebut. Akibatnya, secara melulu dan dangkalnya dia menganggap bahawa pakaian Muslimah (jilbab/jubah dan khimar/kerudung) sebagai pakaian “model Arab” yang boleh diganti sesuka hatinya. Beliau berpura-pura tidak tahu bahawa terdapat nash yang mewajibkan jilbab (TMQ al-Ahzab [33]:59) dan khimar (TMQ an-Nur [24]:31).

Komarudin Hidayat juga gagal memahami metodologi fikih (ushul fiqh), yang wajib bersumberkan wahyu (al-Quran dan as-Sunnah), bukan berupa realiti. Realiti semasa bukanlah sumber hukum Islam, tetapi justeru objek yang mesti ditundukkan dengan hukum Islam. Komarudin Hidayat berfikir sebaliknya, jika hukum Islam tidak sesuai dengan realiti, maka hukum Islam itu yang harus disesuaikan dengan realiti. Jelas ini cara berfikir yang sangat naif dan tidak masuk akal.

Nusantara aman, berbeza dengan Timur Tengah?

“Islam Nusantara” sering dipromosikan dengan menyebut Indonesia yang aman, ramah, penuh senyuman. Ini katanya berbeza dengan “Islam Arab” di Timur Tengah yang kononnya penuh dengan perang dan konflik seperti keadaan di Libya, Mesir, Syria, Iraq, Yaman, dan sebagainya. Sering “Islam Nusantara” yang aman itu dikaitkan dengan dakwah Walisongo yang dilakukan secara damai, tanpa paksaan dan kekerasan.

Padahal sesungguhnya konflik yang terjadi di Timur Tengah bukanlah akibat dari penerapan Islam, tetapi akibat para diktator yang berkuasa dengan tangan besi yang mendapat sokongan penuh Barat. Contohnya Jeneral al-Sisi di Mesir serta Basyar Asaad di Syria yang berkuasa dan biadab, yang disokong oleh AS. Jadi, dengan mengatakan bahawa keadaan konflik Timur Tengah sebagai “Islam Arab” adalah suatu tuduhan yang remeh dan tidak relevan dengan fakta.

Penutup

Kesimpulan daripada huraian di atas, apa yang digembar-gemburkan sebagai “Islam Nusantara” sesungguhnya tidak mempunyai hujah yang dapat dipertanggungjawabkan, baik hujah syar’i (normatif) mahupun hujah sejarah-empiris. Hujah yang ada hanyalah hujah palsu dan tidak masuk akal, yang tujuan akhirnya adalah melestarikan sistem demokrasi-sekular pada saat ini, serta menghancurkan perjuangan suci untuk mengembalikan syariah Islam dalam bingkai negara Khilafah ‘ala Minhaj an-Nubuwwah. Wallahu a’lam.

Ditulis oleh: KH. M. Shiddiq Al-Jawi
(Majalah al-Waie (al-afkar) / Tsaqofah Islam]
SHARE THIS

0 comments:

Post a Comment