Meraih Lailatul Qadar


إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ، وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ، لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ، تَنَزَّلُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ، سَلامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ

"Sesungguhnya Kami telah menurunkan al-Quran pada malam kemuliaan. Tahukah kamu apakah malam kemuliaan itu? Malam kemuliaan itu lebih baik dari seribu bulan. Pada malam itu turun para malaikat dan Malaikat Jibril dengan izin Tuhannya untuk mengatur segala urusan. Malam itu (penuh) kesejahteraan sampai terbit fajar". (TMQ al-Qadr [97]: 1-5).


Dalam mushaf al-Quran, surah ini terletak pada urutan ke-97. Terdapat perbezaan pendapat mengenai status surah yang terdiri daripada 5 ayat ini. Ada yang menyebutnya sebagai surah Makkiyyah, seperti Ibnu ‘Abbas, Ibnu Marduyah, Ibnu al-Zubair dan ‘Aisyah.1 Ada juga menggolongkannya sebagai surah Madaniyyah. Di antaranya adalah al-Waqidi. Bahkan menurut ats-Tsa’labi, sebahagian besar mufassir mengkategorikannya sebagai surah Madaniyyah.


Tafsir Ayat

Allah SWT. berfirman: Innâ anzalnâhu fî laylah al-qadr (Sesungguhnya Kami telah menurunkan al-Quran pada malam kemuliaan).

Dalam ayat ini digunakan frasa Innâ (Sesungguhnya Kami), bukan Innî (Sesungguhnya Aku). Fakhruddin ar-Razi menjelaskan bahawa kata tersebut tidak boleh dimaknai li al-jam’i (untuk menunjukkan makna jamak) kerana hal itu mustahil ditujukan kepada Allah, Zat Yang Maha Esa. Oleh sebab itu, kata tersebut harus ditafsir sebagai li at-ta’zhîm (untuk mengagungkan).

Huruf al-hâ’ (dhamîr al-ghâib, kata ganti diri ketiga) dalam ayat ini, tidak mempunyai al-ism azh-zháhir yang menjadi rujukannya. Meskipun demikian, para mufassir telah bersepakat bahawa dhamîr tersebut merujuk pada al-Quran. Menurut al-Qurthubi, tidak disebutkan kata al-Quran kerana maksudnya sudah jelas. Fakhruddin ar-Razi dan az-Zamakhsyari menjelaskan bahawa ketiadaan al-ism azh-zhâhir itu menjadi salah satu aspek yang menunjukkan keagungan al-Quran. Adapun al-Khaththabi dan Abu Hayyan al-Andalusi mengaitkannya dengan surah sebelumnya: iqra’ bi[i]smi Rabbika; sehingga seolah dikatakan: Bacalah apa yang Kami turunkan kepadamu berupa firman Kami, “Innâ anzalnâhu laylah al-qadr.”

Dalam ayat ini diberitakan bahawa al-Quran diturunkan pada malam al-qadr. Secara fakta, al-Quran turun kepada Rasulullah saw. secara bertahap selama dua puluh tiga tahun; siang dan malam, dalam berbagai bulan dan keadaan. Jika demikian, apa makna al-Quran diturunkan pada suatu malam yang disebut sebagai malam al-qadr itu?

Terdapat dua penjelasan. Pertama: turunnya al-Quran yang diberitakan dalam ayat ini adalah turunnya al-Quran secara sekaligus dari al-Lawh al-Mahfûzh ke Bayt al-‘Izzah di langit dunia. Seterusnya, al-Quran turun kepada Rasulullah saw. selama 23 tahun secara bertahap setiap saat. Penjelasan ini disampaikan oleh Ibnu ‘Abbas; juga dipilih oleh beberapa mufassir seperti al-Alusi, al-Baghawi, asy-Syaukani, as-Samarqandi, dan yang lainnya.

Kedua: turunnya al-Quran buat pertama kalinya. Ini merupakan pendapat asy-Sya’bi dan lain-lain.

[Intinya, awal diturunkannya al-Quran dan diutusnya Rasulullah. saw berlaku pada malam al-qadr tersebut.]

Peristiwa ini berlaku pada bulan Ramadhan (Lihat: TMQ al-Baqarah [2]: 185).

Mengapa malam itu disebut sebagai malam al-qadr? Menurut Ibnu ‘Abbas, Qatadah dan lain-lain, dinamakan al-qadr kerana di dalamnya berlaku penentuan ajal, rezeki dan berbagai kejadian di dunia yang diberikan kepada malaikat untuk diuruskan. Pendapat ini juga disepakati oleh az-Zamakhsyari, asy-Syaukani dan al-Baghawi kerana dinilai sesuai dengan surah ad-Dukhan [44]: 4.

Manakala az-Zuhri menafsir laylah al-qadr sebagai malam al-‘azhamah wa asy-syaraf (keagungan dan kemuliaan). Pengertian ini juga seiring dengan ayat berikutnya yang menjelaskan bahawa malam tersebut lebih baik daripada seribu bulan. Ada juga yang memilih kedua pendapat itu tanpa menafikan salah satu daripadanya, seperti al-Baidhawi, as-Samarqandi, as-Sa’di dan al-Zuhaili.

Jika ditelusuri penjelasan ayat-ayat selepasnya, kedua-dua pendapat itu sama-sama memiliki pendirian yang kuat. Tidak perlu dipilih salah satunya dan diperbahaskan lagi maknanya.

Kemudian Allah SWT berfirman: Wamâ adrâka mâ laylah al-qadr (Tahukah kamu apakah malam kemuliaan itu?). Kalimat istifhâm ini memberikan makna tafkhîm sya’nihâ (memuliakan urusannya); seolah-olah perkara tersebut keluar dari pengetahuan makhluk; dan tidak ada yang mengetahuinya kecuali Allah SWT. Demikian penjelasan asy-Syaukani. Tidak jauh berbeza, as-Samarqandi juga menafsirkannya sebagai ta’zhîm[an] lahâ (mengagungkan, memuliakannya).

Kemudian, pertanyaan itu dijelaskan dalam ayat berikutnya: Laylah al-qadr khayr min alfi syahr[in](Malam kemuliaan itu lebih baik daripada seribu bulan). Menurut Abu Hayyan, seribu bulan yang dimaksudkan adalah jumlah sebenarnya, iaitu 83 tahun. Al-Hasan mengatakan bahawa, “Beramal pada malam al-qadr itu lebih utama daripada beramal pada bulan-bulan itu.” Menurut Anas, amal, sedekah, solat dan zakat pada Lailatul Qadar lebih baik daripada seribu bulan. Pendapat yang sama juga dikemukakan oleh Mujahid, Amru bin Qays al-Malai, Ibnu Jarir, Ibnu Katsir dan as-Samarqandi. Bahkan menurut as-Syaukani, kesimpulan tersebut (beramal di malam itu lebih baik daripada seribu bulan, selain yang di dalamnya terdapat malam al-qadr) merupakan pendapat sebahagian besar mufassirin.

Mengenai keutamaan beramal pada malam tersebut juga ditegaskan oleh Rasulullah saw. dalam sabdanya:

مَنْ قَامَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

"Barangsiapa melaksanakan solat pada Lailatul Qadar kerana iman dan mengharap pahala dari Allah, maka dosa-dosanya yang telah lalu akan diampunkan". (HR al-Bukhir, Muslim, Abu Dawud, an-Nasa’i dan Ahmad).

Kemudian Allah SWT menjelaskan keutamaan lain malam al-Qadr dengan firman-Nya: Tanazzalu al-malâikah wa al-Rûh fîhâ bi idzni Rabbihim min kulli amr[in] (Pada malam itu turun para malaikat dan malaikat Jibril dengan izin Tuhannya untuk mengatur segala urusan). Pada malam itu, para malaikat turun dari langit ke bumi, termasuk ar-Rûh. Menurut jumhûr al-mufassirîn, yang dimaksud ar-Rûh di sini adalah Jibril.

Disebutkan Jibril selepas malaikat adalah merupakan athf al-khâsh ‘alâ al-‘âmm (menambahkan yang khusus selepas yang umum). Biasanya, keadaan ini berguna untuk menunjukkan kemuliaan dan keagungannya atas yang lain (Lihat contoh lain dalam surah al-Baqarah [2]: 98).

Menurut Ibnu Katsir, banyaknya malaikat yang turun kerana banyaknya berkah. Malaikat turun dengan membawa berkah dan rahmat sebagaimana mereka turun ketika adanya tilawah al-Quran; mereka mencari majlis zikir dan meletakkan sayapnya mengitari orang-orang yang mencari ilmu untuk memuliakannya.

Ar-Razi telah mengemukakan bahawa penyebutan bi idzni Rabbihim memberikan isyarat bahawa para malaikat itu tidak melakukan apa pun selain dengan izin-Nya. Kemudian, kata Rabbihim berguna sebagai ta’zhîm[an] li al-malâikah wa tahqîr[an] li al-‘ashâh (untuk memuliakan malaikat dan menghinakan pelaku maksiat). Menurut Qatadah dan lainnya, frasa bi idzni Rabbihim min kulli amr[in](dengan izin Tuhannya untuk mengatur segala urusan), memberikan pengertian bahawa pada malam itu diputuskan berbagai urusan; ditetapkan ajal dan rezeki. Ini selari dengan surah al-Dukhan (44) ayat 4.

Allah SWT pun menutup ayat ini dengan firman-Nya: Salâm[un] hiya hattâ mathla’ al-fajr (Malam itu [penuh] kesejahteraan sampai terbit fajar). Mujahid telah menjelaskan bahawa keselamatan itu bermaksud sâlimah (selamat); syaitan tidak mampu membuat kejahatan atau melakukan perbuatan yang mencelakakan.

Qatadah menyatakan bahawa frasa tersebut bermaksud kebaikan seluruhnya, tidak terdapat keburukan di dalamnya hingga terbit fajar. Menurut asy-Sya’bi, pada saat memberikan keselamatan kepada penghuni masjid bermula dari terbenamnya matahari hingga terbitnya fajar, malaikat mendekati setiap mukmin dan berkata, “As-Salâmu ‘alayka ayyuhâ al-Mu’min” (Semoga keselamatan atas kalian, wahai Mukmin).

Keagungan al-Quran dan Lailatul Qadar

Surah ini mengisarkan peristiwa turunnya al-Quran, kitab yang diturunkan kepada nabi terakhir; mengandungi penjelasan terhadap segala perkara, petunjuk serta rahmat, dan khabar gembira buat seluruh muslim (lihat surah al-Nahl [16]: 89).

Pengagungan al-Quran boleh dilihat dari beberapa aspek dalam surah ini. Pertama: keagungan dan kemahsyuran al-Quran.
Walaupun tidak disebutkan secara zahir, tidak terdapat perbezaan bahawa dhamîr al-ghâib ini merujuk pada al-Quran. Sebagaimana telah ditunjukkan, itu menunjukkan keagungan dan kemahsyuran al-Quran. Oleh yang demikian, walaupun tidak disebutkan secara zahir, ia memberi makna yang sangat jelas.

Kedua: Keagungan Zat yang menurunkannya. Dalam surah ini menyebutkan bahawa yang menurunkan al-Quran adalah Allah SWT.
Sebagai kitab yang berasal dari Zat yang Maha benar dan Maha adil, kitab yang diturunkan-Nya pun demikian, shidqa[an] wa ad-la[a] (benar dan adil, lihat surah al-An’am [6]: 115). Frasa innâ digunakan untuk menunjukkan kerana Allah maka bertambah kemuliaan al-Quran kerana frasa innâ membawa maksud li al-ta’zhîm (untuk memuliakan, mengagungkan) terhadap Zat yang menurunkan-Nya.

Ketiga: Keistimewaan waktu turunnya al-Quran. Diberitakan dalam ayat ini bahawa al-Quran terpilih untuk diturunkan pada waktu yang amat mulia, iaitu pada laylah al-qadr, sebuah malam yang penuh keberkatan (lihat surah al-Dukhan [44]: 3), yang lebih baik daripada seribu bulan. Pada malam itu, para malaikat, termasuk Jibril, turun ke bumi. Ini menunjukkan betapa mulia dan pentingnya malam tersebut kerana para malaikat tidak akan turun kecuali adanya perkara yang besar. Rasulullah saw bersabda tentang laylah al-qadr:

إِنَّهَا لَيْلَةُ سَابِعَةٍ أَوْ تَاسِعَةٍ وَعِشْرِينَ إنَّ الْمَلاَئِكَةَ تِلْكَ اللَّيْلَةَ فِى الأَرْضِ أَكْثَرُ مِن عَدَدِ الْحَصَى

"Sesungguhnya laylah al-qadr itu adalah malam kedua puluh tujuh atau kedua puluh sembilan. Sesungguhnya para malaikat pada malam itu di bumi lebih banyak daripada jumlah kerikil" (HR Ahmad dari Abu Hurairah).

Juga ditegaskan bahawa, pada malam itu penuh kesejahteraan hingga terbit fajar. Khabar tersebut seharusnya menjadikan manusia ghairah untuk memuliakan dan mengagungkan kitab Allah SWT itu; juga berusaha bersungguh-sungguh dalam mencari dan mengisi Lailatul Qadar dengan amal yang soleh. Rasulullah saw. bersabda:

تَحَرَّوْا لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِى الْوِتْرِ مِنَ الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ

"Carilah Lailatul Qadar itu pada malam-malam ganjil dari sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan" (HR al-Bukhari).

Pada hari-hari itu, Rasulullah saw. juga sentiasa bersungguh-sungguh dalam mengerjakan ibadah, melebihi dua puluh malam pertama. Aisyah ra. berkata:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يَجْتَهِدُ فِى الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ مَا لاَ يَجْتَهِدُ فِى غَيْرِهِ.

"Rasulullah saw. bersungguh-sungguh dalam beribadah pada sepuluh malam terakhir di bulan Ramadhan, hal yang tidak beliau lakukan pada malam yang lainnya" (HR Muslim, at-Tirmidzi dan Ahmad).

Pada malam itu, disunnahkan bagi seorang muslim untuk memperbanyakkan membaca al-Quran dan membaca doa kerana doa pada waktu-waktu tersebut adalah mustajab. Doa yang terus dibaca adalah doa yang diriwayatkan oleh Aisyah ra. yang berkata,

“Wahai Rasulullah, bagaimana jika saya mendapatkan Lailatul Qadar, apa yang aku katakan?” Beliau bersabda:

تَقُولِينَ : اللَّهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ تُحِبُّ الْعَفْوَ ، فَاعْفُ عَنِّي

Kamu berkata, “Ya Allah, sesungguhnya Engkau Maha Pengampum, mencintai ampunan. Kerana itu, ampunilah aku.” (HR at-Tirmidzi dan Ibnu Majah).

Mengingati kebesaran dan keutamaan Lailatul Qadar, sepantasnya menjadikan kaum muslim berusaha kuat untuk mengisi malam-malam akhir pada bulan Ramadhan dengan berbagai ibadah dan amal soleh, termasuk berdakwah dan berjuang demi tegaknya hukum-hukum Allah dalam Kitab dan as-Sunnah. Harus diingatkan bahawa peluang itu tidak selalu ada. Jika kini kita masih bertemu dengan Ramadhan, tahun depan belum tentu lagi. Betapa beruntungnya kita jika mendapatkan sebuah malam yang lebih mulia dari seribu bulan atau lapan puluh tiga tahun lebih. Adakah terdapat kurniaan yang lebih besar daripada itu?

Wallahu a’lam bi al-shawâb. []

Rujukan:
1. As-Suyuthi, Ad-Durr al-Mantsûr, XV/533 (Kairo: Maktabah Hijr, 2003). Namun, menurut Ibnu ‘Athiyah, Al-Muharrar al-Wajîz, V/504 (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 2001), Ibnu ‘Abbas memasukkannya ke dalam Madaniyyah.
2 .Al-Qurthubi, Al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân, XX/129 (Kairo: Dar al-Kutub al-Mishriyyah, 1964); Abu Hayyan al-Andalusi, Al-Bahr al-Muhîth, VIII/492 (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1993); asy-Syaukani, Fath al-Qadîr, V/633 (tt: Dar al-Wafa’, tt).
3. Ar-Razi, Mafâtîh al-Ghayb, XXXII/27 (Beirut: Dar al-Fikr, 1981).
4 Ar-Razi, Mafâtîh al-Ghayb, XXXII/27; al-Qurthubi, Al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân, XX/129; Abu Hayyan al-Andalusi, Al-Bahr al-Muhîth, VIII/492; Ibnu ‘Athiyah, Al-Muharrar al-Wajîz, V/504; al-Baidhawi, Anwár at-Tanzîl wa Asrár at-Ta’wîl, V/327 (Beirut: Dar Ihyâ’ at-Turats, tt); Ibnu Katsir, Tafsîr al-Qur’ân al-‘Azhîm, VIII/441 (Riyad: Dar Thayyibah, 1999); al-Baghawi, Ma’âlim at-Tanzîl, V/383 (Beirut: Dar Ihya’ Ihya’ Turats al-‘Arabi, 1990); asy-Syaukani, Fath al-Qadîr, V/633.
5. Al-Qurthubi, Al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân, XX/129.
6. Az-Zamakhsyari, Al-Kasysyâf, VII/407 (Riyad: Maktabah Abikan, 1998).
7. Abu Hayyan al-Andalusi, Al-Bahr al-Muhîth, VIII/492; al-Alusi, Rûh al-Ma’ânî, XV/411 (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1995).
8. Al-Alusi, Rûh al-Ma’ânî, XV/412; Abu Hayyan al-Andalusi, Al-Bahr al-Muhîth, VIII/492; Ibnu ‘Athiyah, Al-Muharrar al-Wajîz, V/504; al-Baghawi, Ma’âlim at-Tanzîl, V/383; asy-Syaukani, Fath al-Qadîr, V/633; as-Samarqandi, Bahr al-‘Ulûm, III/496 (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1993).
9. Al-Qurthubi, Al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân, XX/129; Abu Hayyan al-Andalusi, Al-Bahr al-Muhîth, VIII/492; az-Zamakhsyari, Al-Kasysyâf, VII/407
10. Az-Zamakhsyari, Al-Kasysyâf, VII/407; al-Baghawi, Ma’âlim at-Tanzîl, V/383; asy-Syaukani, Fath al-Qadîr, V/633.
11. Al-Alusi, Rûh al-Ma’ânî, XV/415; Abu Hayyan al-Andalusi, Al-Bahr al-Muhîth, VIII/492.
12. Al-Baidhawi, Anwár at-Tanzîl wa Asrár at-Ta’wîl, V/327; as-Samarqandi, Bahr al-‘Ulûm, III/496; as-Sa’di, Taysîr al-Karîm ar-Rahmân (tt: Mu’assasah al-Risalah, 2000), 931; az-Zuhaili, At-Tafsîr al-Munîr, XXX/332 (Beirut: Dar al-Fikr, 1998).
13. Asy-Syaukani, Fath al-Qadîr, V/633.
14. As-Samarqandi, Bahr al-‘Ulûm, III/496.
15. Abu Hayyan al-Andalusi, Al-Bahr al-Muhîth, VIII/493.
16. As-Suyuthi, Ad-Durr al-Mantsûr, XV/534.
17. Ath-Thabari, Jâmi’ al-Bayân fî Ta’wîl al-Qur’ân, XXXIV/534 (Madinah: Muassasah al-Risalah, 200); Ibnu Katsir, Tafsîr al-Qur’ân al-‘Azhîm, VIII/444; as-Samarqandi, Bahr al-‘Ulûm, III/496.
18. Asy-Syaukani, Fath al-Qadîr, V/633.
19. Al-Alusi, Rûh al-Ma’ânî, XV/417; asy-Syaukani, Fath al-Qadîr, V/634. Pendapat tersebut juga dipilih ar-Razi, Mafâtîh al-Ghayb, vol. 34; as-Suyuthi, al-Durr al-Mantsûr, XV/538; az-Zamakhsyari, Al-Kasysyâf, VII/408; Ibnu Katsir, Tafsîr al-Qur’ân al-‘Azhîm, VIII/444.
20. Ibnu Katsir, Tafsîr al-Qur’ân al-‘Azhîm, VIII/443.
21. Ibnu Katsir, Tafsîr al-Qur’ân al-‘Azhîm, VIII/444.
22. Ar-Razi, Mafâtîh al-Ghayb, XXXII/35.
23. Ibnu Katsir, Tafsîr al-Qur’ân al-‘Azhîm, VIII/444.
24. Ibnu Katsir, Tafsîr al-Qur’ân al-‘Azhîm, VIII/444.
25. Asy-Syaukani, Fath al-Qadîr, V/634; Ibnu Katsir, Tafsîr al-Qur’ân al-‘Azhîm, VIII/444.
26. Asy-Syaukani, Fath al-Qadîr, V/634; Ibnu Katsir, Tafsîr al-Qur’ân al-‘Azhîm, VIII/444.
SHARE THIS

0 comments:

Post a Comment