Al-Mahkum ‘alayhi

Al-Mahkum ‘alayhi dari sudut bahasa bermaksud objek hukum, iaitu pihak yang menjadi objek pengenaan hukum syariat. Dalam istilah para ulama usul, Dr. Muhammad al-Habsyi dalam Syarh al-Mu’tamad, menjelaskan al-mahkûm ‘alayhi adalah seseorang yang diseru Allah SWT mengenai perbuatannya.


Imam al-Ghazali di dalam Al-Mustashfâ fî ‘Ilmi al-Usûl, Imam al-Amidi dalam al-Ihkâm fî Usûl al-Ahkâm, dan Imam asy-Syaukani dalam Irsyâd al-Fuhûl menjelaskan al-mahkûm ‘alayhi adalah al-mukallaf. Ertinya, al-mahkûm ‘alayhi adalah pihak yang dibebani hukum syariat atau pihak yang mendapat taklif (beban) hukum.

Al-Mahkum ‘alayh: Seluruh Manusia

Al-Mahkûm ‘alayh atau al-mukallaf adalah seluruh manusia, Islam atau bukan Islam. Hal itu ditunjukkan oleh banyak dalil syariat. Antaranya, firman Allah SWT :

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا

"Kami tidak mengutusmu (Muhammad) melainkan kepada umat manusia seluruhnya sebagai pembawa berita gembira dan juga pemberi peringatan" [TMQ Saba’ (34): 28].

Rasulullah saw. juga bersabda:

كَانَ كُلُّ نَبِىٍّ يُبْعَثُ إِلَى قَوْمِهِ خَاصَّةً وَبُعِثْتُ إِلَى كُلِّ أَحْمَرَ وَأَسْوَدَ

"Dahulu para nabi diutus kepada kaumnya secara khusus, sedangkan aku diutus kepada manusia yang berkulit putih dan hitam" [HR muslim dan al-Baihaqi].

Nas-nas itu menyatakan secara jelas, Rasulullah saw. telah diutus kepada seluruh umat manusia. Ia bermakna, risalah yang baginda bawa ditujukan untuk seluruh manusia. Risalah itu mencakup akidah (iman) dan syariat (hukum-hukum). Pengkhususan pada sebahagian cakupan risalah itu, sebagai contoh hanya pada seruan iman sahaja tanpa hukum-hukum, memerlukan nas yang mengkhususkannya. Faktanya, tidak ada nas yang mengkhususkannya sehingga seruan risalah yang mencakup akidah dan syariat itu boleh digunakan untuk seluruh manusia, sama ada muslim mahu pun kafir.

Seruan terhadap seluruh manusia dengan hukum-hukum syariat secara dinyatakan secara jelas oleh banyak nas. Allah SWT menyuruh manusia untuk beribadah kepada-Nya dan untuk mengerjakan Haji:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ

"Wahai manusia, sembahlah Tuhan kamu" [TMQ al-Baqarah (2): 21].

وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا

"Mengerjakan Haji adalah kewajipan manusia terhadap Allah, iaitu (bagi) orang yang sanggup melakukan perjalanan ke Baitullah" [TMQ Ali Imran (3): 97].

Ini bermakna bahawa seluruh manusia diseru dengan hukum-hukum furâ’iyah. Lebih dari itu, Allah SWT menjelaskan, setiap manusia tergadai pada perbuatannya. Ini bermakna seluruh manusia dibebani dengan hukum-hukum tentang perbuatannya (Lihat: TMQ al-Mudatstsir [74]: 38).

Allah SWT juga menjelaskan orang musyrik masuk neraka kerana melanggar hukum-hukum furû’iyah, di antaranya tidak menunaikan zakat, tidak mendirikan solat dan tidak memberi makan orang miskin. Allah SWT berfirman:

وَوَيْلٌ لِّلْمُشْرِكِينَ (6) الَّذِينَ لَا يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ (7

"Kecelakaan besarlah bagi orang-orang musyrik (iaitu) orang-orang yang tidak menunaikan zakat" [TMQ Fushshilat (41): 6-7].

مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ (42) قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ (43) وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ الْمِسْكِين (44

“Apakah yang memasukkan kalian ke dalam Saqar (neraka)?” Mereka menjawab, “Kami dulu tidak termasuk orang-orang yang mendirikan solat dan kami tidak (pula) memberi makan orang miskin.” [TMQ al-Mudatstsir (72): 42-44].

Dari semua itu jelas sekali, seluruh manusia diseru dengan hukum-hukum syariat. Dengan demikian, al-mahkûm ‘alayhi atau al-mukallaf adalah seluruh manusia. Ini dari sisi seruan.

Adapun dari sisi pelaksanaan hukum oleh orang kafir dan dari sisi penerapan hukum terhadap mereka dan paksaan terhadap mereka untuk menjalankannya maka ada perinciannya. Dari sisi pelaksanaan hukum tanpa paksaan terhadap mereka maka perlu dilihat. Jika hukum-hukum itu oleh nas Asy-Syâri’ dalam pelaksanaannya disyaratkan Islam seperti solat, puasa, zakat, Haji, seluruh ibadah dan yang semisalnya, maka orang kafir tidak boleh melaksanakannya dan dilarang dari melaksanakannya. Sebab, syarat pelaksanaannya adalah Islam. Contoh lain, menjadi penguasa atas umat Islam, menjadi qâdhi atas umat Islam, kesaksian orang kafir atas isu-isu hak kewangan seperti hutang, dan hukum lain yang nas syariat menyatakan tidak boleh dari orang kafir dan bahawa syaratnya adalah Islam.

Selain daripada itu, iaitu yang dalam pelaksanaannya tidak disyaratkan Islam, maka orang kafir boleh dan tidak dilarang melaksanakannya. Sebagai contoh, berperang bersama umat Islam, kesaksian dalam masalah akad seperti jual-beli, rawatan, perkara-perkara teknikal dan masalah lainnya yang tidak disyaratkan Islam di dalamnya. Ini dari sisi pelaksanaan dari mereka tanpa paksaan.

Adapun dari sisi penerapan hukum oleh negara dan paksaan terhadap mereka untuk menjalankannya maka di situ juga ada perinciannya. Jika hukum itu termasuk hukum yang seruannya bersifat umum dan tidak terhad oleh syarat iman maka perlu dilihat: jika hukum itu tidak boleh dilakukan kecuali dari seorang muslim kerana Islam menjadi syarat di dalamnya atau termasuk hukum yang orang kafir dibiarkan tidak melakukannya, maka dalam dua keadaan ini orang kafir tidak dipaksa melaksanakannya dan hukum itu tidak diterapkan pada mereka. Mereka dibiarkan tetap kafir, tidak dijatuhkan hukuman dan tidak dipaksa menjadi muslim. Mereka tidak dibebani solat umat Islam, tidak dilarang daripada ibadat mereka, tempat suci atau tempat ibadat mereka tidak dimusnahkan. Rasulullah saw. membiarkan semua itu terhadap Nasrani di Yaman, Bahrain, Najran. Jadi mereka dibiarkan dengan keyakinan dan ibadah mereka. Hukum jihad tidak diterapkan atas mereka. Mereka tidak dipaksa untuk menyertai perang. Mereka dibiarkan untuk minum khamr makan daging babi kerana seperti itulah mereka pada masa Nabi dan Khulafaur Rasyidin yang menunjukkan para sahabat berijmak atas perkara itu.

Jika hukum-hukum itu, Islam tidak menjadi syarat dalam keabsahan dan tidak ada nas yang menunjukkan bahawa hukum itu tidak diterapkan atas mereka, maka mereka dituntut melaksanakannya,hukum itu diterapkan atas mereka, mereka dipaksa melaksanakannya dan dihukum jika tidak melaksanakannya. Sebab, mereka diseru dengan hukum-hukum secara umum dan hukum itu tidak termasuk yang dikecualikan dari keumuman seruan itu.

Rasulullah saw. menerapkan hukum-hukum itu terhadap orang kafir. Dalam muamalah, mereka dilayan mengikut hukum Islam. Dalam perkara hukuman ‘uqubat, mereka dijatuhi hukuman atas kemaksiatan atau jenayah yang mereka lakukan. Imam al-Bukhari meriwayatkan dari Anas ra., bahawa Rasulullah saw menjatuhkan hukuman qishâsh terhadap seorang wanita Yahudi yang mengepit kepala seorang hamba sahaya perempuan dengan dua batu. Jabir bin Abdullah juga berkata:

رَجَمَ النَّبِىُّ -صلى الله عليه وسلم- رَجُلاً مِنْ أَسْلَمَ وَرَجُلاً مِنَ الْيَهُودِ وَامْرَأَتَهُ

"Nabi saw. merejam seorang lelaki dari Bani Aslam dan seorag lelaki dari Yahudi dan isterinya" [HR Muslim].

Hadith ini, masih banyak nas lainnya, menunjukkan bahawa Nabi saw. menjatuhkan hukuman terhadap orang kafir seperti terhadap orang Islam. Ia menunjukkan orang kafir dipaksa melaksanakan hukum-hukum syariat dan terhadap mereka diterapkan hukum sebagaimana yang diterapkan atas umat Islam; orang kafir dimestikan dengan hukum-hukum sebagaimana kaum muslim dalam perkara muamalah, ‘uqûbât, dan hukum-hukum yang lain. Tidak ada hukum yang dikecualikan untuk mereka kecuali yang dikecualikan oleh syariat dari sisi penerapan dan pelaksanaan, bukan dari sisi khithâb (seruan); iaitu hukum yang Islam menjadi syarat keabsahan pelaksanaannya dan yang ditetapkan oleh nas bahawa orang kafir tidak dipaksa atasnya. Selain yang demikian maka hukum-hukum itu dituntut dari mereka dan mereka dipaksa melaksanakannya.

Syarat Taklif

Islam bukanlah menjadi syarat taklif hukum-hukum furû’, kecuali nas menyatakannya khusus kepada umat Islam. Walau bagaimanapun, terdapat syarat umum taklif yang berlaku bagi muslim mahupun kafir, iaitu mukallaf itu harus orang yang mampu melakukan apa yang ditaklifkan, baligh dan berakal. Rasulullah saw bersabda:

رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ عَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ وَعَنِ الْمَجْنُونِ حَتَّى يَفِيقَ وَعَنِ الصَّبِىِّ حَتَّى يَبْلُغَ

"Diangkat pena dari tiga golongan: dari orang yang tidur sehingga dia bangun; dari orang gila sehingga dia waras; dan dari anak kecil sehingga dia baligh" [HR al-Baihaqi].

Hadis dengan makna yang sama, dengan redaksi sedikit berbeza juga dikeluarkan oleh Abu Dawud, at-Tirmidzi, Ibnu Majah, an-Nasa’i, Ahmad, al-Hakim, al-Baihaqi dan lain-lain.

Adanya syarat mampu kerana Allah SWT berfirman:

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا

"Allah tidak membebani seseorang melainkan mengikut kemampuannya" [TMQ al-Baqarah (2): 286].

Bagaimana pula dengan anak kecil dan orang gila yang tetap wajib baginya zakat, dan seumpamanya? Jawapannya, kewajipan itu tidak berkaitan dengan perbuatan anak kecil atau orang gila itu, tetapi berkaitan dengan harta dan dzimmah-nya yang merupakan mahal taklîf. Lebih-lebih lagi diangkatnya pena itu secara jelas dinyatakan “hattâ yablugha (sampai dia baligh) atau hattâ yufîqa –sampai dia waras)”. Itu menyatakan ‘illat, iaitu kecil dan hilangnya akal. Hal itu tidak mungkin ada pada harta dan dzimmah, sehingga ia tidak dikecualikan dari taklif.

WalLâh a’lam bi as-sawâb.

Oleh: Yoyok Rudianto
SHARE THIS

0 comments:

Post a Comment