Hukum Syariah

Imam al-Ghazali di dalam Al-Mustashfâ fî ‘Ilmi al-Ushûl menyatakan, ushûl al-fiqh merupakan ungkapan tentang dalil-dalil hukum syariah dan tentang pengetahuan arah penunjukkan dalil terhadap hukum secara global, bukan aspek rinciannya. Maksudnya adalah mengetahui tatacara mengeluarkan hukum-hukum dari dalil-dalil. Oleh kerana itu wajib menelaah hukum, dalil dan bahagian-bahagiannya; tatacara mengeluarkan hukum dari dalil, kemudian sifat orang yang mampu mengeluarkan hukum dari dalil.


Jadi, ushul fikih tidak membahas tentang masalah ushul, iaitu akidah, tetapi membahas hukum-hukum syariah dari sisi asas yang menjadi landasan bangunan hukum syariah, bukan dari sisi masalah-masalah yang dicakupi oleh hukum tersebut. Oleh kerana itu, perlu ada pengetahuan tentang hakikat hukum syariah ketika membahas tentang pengetahuan dalil-dalil syariah.
Pembahasan tentang hukum sekurang-kurangnya mencakupi pembahasan tentang siapakah Al-Hâkim itu, tentang al-mahkûm ‘alayhi iaitu siapa yang dibebani dengan hukum syariah dan tentang hukum syariah itu sendiri. Pembahasan tentang hukum syariah itu merangkumi definisinya, hakikatnya, jenisnya dan bahagiannya.

Menurut Muhammad bin Abdullah az-Zarkasyi di dalam Bahr al-Muhîth, al-hukmu secara bahasa berarti al-man’u wa ash-sharfu (penghalang dan pemalingan). Dari situlah muncul istilah al-hakamah untuk menyebut belenggu besi. Al-Hukmu juga boleh bermakna al-ihkâm(ketepatan, ketelitian). Dari dari kata itu juga diambil kata Al-Hakîm (Maha Bijaksana) dalam hal sifat Allah SWT.

Adapun secara istilah menurut para ulama ushul fikih, al-hukmu asy-syar’i didefinisikan sebagai khithâb asy-Syâri’ al-muta’allaqu bi af’âli al-‘ibâd bi al-iqtidhâ` aw at-takhyîr aw al-wadh’i (seruan Asy-Syâri’ berkaitan dengan perbuatan hamba berupa seruan al-iqtidhâ’ (tuntutan), at-takhyîr (pilihan) atau al-wadh’u. Asy-Syâri’, iaitu Al-Hâkim, adalah Allah SWT. Maka, seruan (khithâb) Asy-Syâri’ adalah seruan Allah SWT.

Makna dari hukum yang dikeluarkan oleh Al-Hâkim adalah penilaian terpuji atau tercela atau tidak terpuji dan tidak pula tercela terhadap suatu perbuatan atau sesuatu. Maksudnya adalah untuk menentukan sikap manusia apakah untuk melakukan, atau tidak melakukan atau dia boleh memilih melakukan atau tidak melakukan suatu perbuatan; dan menentukan sikap manusia adakah boleh mengambil sesuatu atau tidak.

Informasi tentang penilaian terpuji atau tercela atau tidak terpuji dan tidak tercela itulah yang dimaksudkan dengan khithâb. Khithâb Allah, meskipun itu merupakan pengarahan atau penginformasian apa yang diinformasikan kepada orang yang mendengar atau yang pada posisi itu—di mana itu menimpakan seruan untuk sesuatu yang ada yang mungkin untuk dipahami—adalah apa yang diinformasikan itu sendiri, bukan pengarahan/penginformasian apa yang diinformasikan. Jadi khithâb itu adalah apa yang diinformasikan itu sendiri. Lalu penginformasian itu menggunakan lafal-lafal sehingga dipahami oleh yang diberi seruan. Namun, seruan itu bukan pengarahan atau penginformasian apa yang diinformasikan. Kerana itu seruan itu tidak lain adalah makna-makna yang dikandung oleh lafal dan kalimat.

Dikatakan khithâb asy-Syâri’, bukannya menggunakan kata khithâbulLâh, agar dapat juga mencakupi as-Sunnah dan Ijmak Sahabat dari sisi bahawa kedua-duanya juga menunjukkan khithâb. Dengan begitu tiada keraguan lagi bahawa yang dimaksudkan bukanlah al-Quran semata-mata. Sebab, as-Sunnah merupakan wahyu dari Allah SWT, jadi itu merupakan khithâb (seruan) Allah. Adapun Ijmak Sahabat menyingkap adanya dalil dari as-Sunnah. Jadi, Ijmak Sahabat juga merupakan khithâb (seruan) Asy-Syâri’.

Berkaitan dengan ungkapan al-muta’allaqu bi af’âli al-‘ibâd (berkaitan dengan perbuatan seorang hamba), maka batasan al-muta’allaqu bi af’âl itu juga mengecualikan seruan-seruan yang tidak berkaitan dengan perbuatan, misalnya seruan berupa berita suci atau berkaitan dengan masalah iman. Yang demikian tidak termasuk dalam cakupan hukum syariah.

Khithâb al-wadh’i itu meliputi khithâb yang menjadikan sesuatu sebagai sebab (sebab); mâni’(penghalang); syarat; sah, batil dan fasad; serta ‘azimah dan rukhshah. Contohnya, khithâb asy-Syâri’ menjadikan tergelincirnya matahari sebagai petanda kewajiban solat zohor, iaitui menjadi sebab solat zohor. Khithâb asy-Syâri’ menjadikan najis sebagai penghalang dari pelaksanaan solat. Semua itu, meski merupakan pertanda untuk hukum-hukum, namun semuanya merupakan hukum. Inilah yang dimaksudkan dengan hukumnya hukum. Sebab, Asy-Syâri’ menjadikan tergelincirnya matahari sebagai petanda kewajiban adanya solat zohor. Asy-Syâri’ menjadikan najis sebagai petanda batalnya solat. Tidak ada makna keberadaan tergelincirnya matahari yang mewajibkan solat kecuali itu bermakna thalab (tuntutan) melakukan solat. Tidak ada makna adanya najis itu membatalkan solat kecuali itu bermakna sebagai thalab (tuntutan) untuk meninggalkan solat ketika ada najis. Begitu juga ketika Asy-Syâri’ menjadikan sesuatu sebagai syarat; menjadikan status hukum sebagai sah, batil dan fasad, menjadikan sesuatu sebagai ‘azimah dan rukhshah. Pada hakikatnya semua itu merupakan khithâb dari Asy-Syâri’ yang berkaitan dengan perbuatan hamba dari sisi status dan keadaan perbuatan itu.

Dari semua itu, definisi hukum syariah—iaitu khithâb asy-Syâri’ yang berkaitan dengan perbuatan hamba berupa tuntutan (iqtidhâ‘) atau pilihan (takhyîr) atau status dan keadaan (al-wadh’u) itu telah mencakup dua jenis khithâb: Pertama, khithâb at-taklîf yaitu wajib, mandûb, haram, makruh dan mubah. Kedua, khithâb al-wadh’i yaitu yang berupa sebab; syarat; sah, batil dan fasad; serta menjadikan sesuatu sebagai ‘azimah atau rukhshah.
WalLâh a’lam bi ash-shawâb.
SHARE THIS

0 comments:

Post a Comment