Pengguguran Dalam Pandangan Islam

Perkara penting yang perlu diperhatikan sebelum membincangkan pengguguran adalah hakikat peringkat (tempoh) pembentukan janin di dalam rahim ibu, kerana perbincangan pengguguran bermula dan dibina berdasarkan peringkat janin. Oleh kerana itu, perbezaan pendapat dalam kalangan ulama tentang pengguguran juga kembali kepada fakta peringkat pembentukan janin di dalam rahim ibu.

Peringkat Penciptaan dan Pembentukan Janin

Secara umum, peringkat penciptaan manusia kali pertama adalah ketika nabi Adam –alihissalâm-diciptakan oleh Allah SWT dari tanah. Menurut sahabat Ibnu Abbâs –Radhiyallâh ‘anhu-;
“Penciptaan manusia terdiri dari tiga jenis tanah iaitu, dari thîn lâzib (ekstrak tanah liat yang kuat dan baik), hamain masnûn (tanah hitam lumpur yang boleh dibentuk), dan shalshâl (tanah kering yang halus seperti tembikar)”[1], lihat TMQ. [23]: 12, [15]: 28, [55]: 14.

Sementara peringkat penciptaan anak cucu Adam, proses pembentukannya dijelaskan dalam Al-Quran Surah Al-Mu’minûn [23] ayat 12-14, dan surah Al-Hajj [22] ayat 5, serta dalam hadis Ibnu Mas’ûd yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad.

Dari ayat-ayat dan hadis di atas, jelas bahawa fasa-fasa utama penciptaan dan pembentukan janin di dalam rahim adalah sebagai berikut:

1. Nuthfah, iaitu sperma lelaki dan indung telur perempuan apabila bersatu di dalam rahim perempuan, dan itulah fasa pertama janin, [23]: 13. Nuthfah ini terbentuk daripada tiga proses iaitu; (1) Air terpancar (al-Mâu ad-Dâfiq), [86]: 5-7. (2) Ekstrak air (as-Sulâlah) [32]: 8. (3) Tercampur (al-Amsyâj) [76]: 2.
2. ‘Alaqoh, iaitu segumpal darah yang membeku yang tercipta daripada campuran sperma lelaki dan sel telur perempuan, [23]: 14.
3. Mudghoh, iaitu segumpal daging yang bersaiz kunyahan yang terbentuk dari ‘alaqoh, [23]: 13-14.
Dari tiga fasa janin ini, setiap satunya memakan masa selama 40 hari sebelum beralih ke fasa berikutnya. Apabila janin telah mencapai masa 120 hari, maka ditiupkan roh kepadanya dan menjadi ciptaan yang baru, [23]: 14.
4. Pembentukan tulang belulang dan daging, [23]: 14, [2]: 259, [75]: 3-4.

Berdasarkan penjelasan di atas, maka fasa (proses) penciptaan janin bermula pada hari ketujuh sejak awal pertemuan sperma lelaki dan indung telur perempuan, dan penciptaannya adalah berterusan sehingga ditiupkan roh pada fasa akhir mudhghah, kemudian memasuki fasa pembentukan tulang-belulang dan daging, dan terus berkembang sehingga kelahirannya. Perbezaan antara penciptaan dan pembentukan janin tersebut berdasarkan banyak ayat, antara lain dalam surah [7]: 11.

Definisi Pengguguran
Secara etimologi (bahasa), pengguguran diambil dari bahasa Arab iaitu إِجْهَاض (ijhâdh), isim masdar daripada perkataan (أجْهَضَ – يُجْهِضُ – إِجْهَاضًا) bermaksud menggugurkan, maknanya pengguguran kandungan (janin) (Kamus Al-Munawwir, h.219). Dikatakan (أحهضت الناقة إذ أَلْقَتْ ولدَها) bermaksud; “unta itu menggugurkan janinnya, ketika membuang anaknya”[2]. Al-Azharî Muhammad Ibnu Ahmad berkata; “disebut (Ijhâdh) khusus untuk unta”.[3]

Yang lain berkata pengguguran diambil dari perkataan إِسْقَاط (isqâth) isim masdar daripada perkataan (أسَقَطَ – يُسْقِطُ – إِسْقَاطًا) bermaksud “penjatuhan”, maksudnya pengguguran janin (Kamus Al-Munawwir, h.641), dikatakan (أسقطت المرأة ولدَها أي ألقته لغير تمام) bermaksud; “Perempuan itu menggugurkan janinnya, iaitu membuang anaknya kerana belum sempurna”, dan dikatakan (أسقطت الناقة وغيرهاإذا ألقت ولدَها) bermaksud; “Unta dan selainnya menggugurkan janinnya apabila membuang anaknya”[4]. Jadi, Isqâth adalah menggugurkan anak sebelum sempurna atau keluarnya janin dari perut ibunya yang berumur di antara 4 bulan dan 7 bulan.

Menurut pakar- pakar bahasa, jika pengguguran ditakrifkan “keguguran janin yang berlaku sebelum memasuki bulan keempat kehamilan”, disebut al-Ijtihâdh (almaany.com)[5]. Sedangkan jika dimaknakan “keguguran yang berlaku pada usia kandungan antara empat sehingga tujuh bulan setelah fizikalnya terbentuk secara sempurna dan telah ditiupkan roh sehingga tidak dapat meneruskan hidupnya”, disebut al-Isqâth(almaany.com)[6].

Berdasarkan penjelasan di atas, nampak bahawa pengguguran sama ada berasal daripada perkataan ijhâdh atau berasal daripada perkataan isqâth mempunyai makna yang sama iaitu sama-sama menggugurkan kandungan sebelum sempurna janin. Tetapi terdapat perbezaan antara kedua-dua perkataan ijhâdh dan isqâth, iaitu seperti berikut;

1. Ijhâdh sering digunakan berhubung dengan unta (binatang), bahkan sebahagiannya mengkhususkan hanya pada unta. Sedangkan Isqâth sering digunakan berhubung dengan orang (manusia).
2. Ijhâdh termasuk janin yang sudah kelihatan penciptaannya dan yang belum kelihatan, sebahagian mengkhususkan telah ditupkan roh pada janin tetapi keluar dalam keadaan tidak hidup. Sedangkanisqâth meliputi semuanya tetapi lebih kerap digunakan sebelum penciptaan yang sempurna.

Jadi dapat disimpulkan bahawa pengguguran (ijhâdh atau isqâth) menurut bahasa adalah menggugurkan janin sebelum sempurna penciptaannya, atau sebelum sempurna masa kehamilan. Sama ada sebelum ditiup roh atau sudah, dan sama ada janinnya lelaki atau perempuan. Maka tidak disebut ijhâdh kecuali janin dikeluarkan sebelum masa kelahirannya dan dalam keadaan tidak hidup.[7]

Manakala definisi pengguguran secara istilah adalah pengguguran kehamilan sebelum sempurna penciptaan atau sebelum sempurna masa kehamilan, sama ada perempuan atau binatang, sengaja atau tidak, dan sama ada dilakukan sendiri atau orang lain.[8] Menurut para ulama, pengguguran ditakrifkan sebagaimana yang diistilahkan oleh ahli bahasa, dan hanya dari kalangan Syafi’iyah saja yang menggunakan istilah ijhâdh, sementara yang lain menggunakan istilah isqâth. Selain itu, para ulama memasukan pengguguran dalam bab jinâyât (jenayah).

Jenis-jenis, Cara dan Penyebab Pengguguran

Seiring dengan kemajuan dan perkembangan cara-cara keidupan manusia, sama ada dalam bidang teknologi, telekomunikasi, media sosial dan lain-lain -tidak kira cara-cara tersebut digunakan untuk kebaikan hidupnya atau tidak, dengan cara sesuai dengan norma agama atau tidak-, akan memunculkan pelbagai cara untuk melakukan pengguguran - dengan pelbagai tujuan pula-. Akhirnya, pada hari ini dapat dikenali pelbagai jenis pengguguran yang berlaku.

Berdasarkan perspektif lelaki, pengguguran diklasifikasikan kepada lima jenis, antaranya:

1. Pengguguran spontan (al-isqâth al-dzâty), iaitu janin gugur dengan sendirinya secara semulajadi tanpa sebarang pengaruh luar. Biasanya disebabkan oleh kromosom yang tidak normal yang tidak membolehkan mudhghah berkembang secara normal, jika tidak gugur, akan berkembang dengan kecacatan kongenital. Hanya sebahagian kecil yang disebabkan oleh jangkitan, keabnormalan rahim atau keabnormalan hormon.

2. Pengguguran kecemasan atau rawatan (al-isqâth al-dharûry/al-‘ilâjiy), iaitu pengguguran dilakukan kerana ada petunjuk fizikal yang mengancam nyawa ibu apabila tidak digugurkan.

3. Pengguguran tidak sengaja (isqâth al-khatha’), iaitu keguguran yang dialami oleh seorang ibu kerana tindakan orang lain secara tidak sengaja. Seperti pemburu yang melepaskan tembakan pada binatang buruannya tetapi terlepas mengenai seorang ibu mengandung. Jika janin keluar dalam keadaan meninggal dunia, dia wajib membayar denda (diyat) atau pampasan bagi kematian janin yang dibayar kepada keluarganya.

4. Pengguguran menyerupai sengaja (isqâth syibh ‘amd), pengguguran yang dilakukan kerana menyerupai sengaja. Seperti seorang suami yang menyerang isterinya yang hamil sehingga menyebabkan keguguran.

5. Pengguguran sengaja dan dirancang (isqâth al-‘amd), iaitu pengguguran yang dilakukan dengan sengaja oleh seorang perempuan yang hamil, sama ada dengan cara mengambil ubat-ubatan yang boleh menggugurkan kandungannya atau dengan cara meminta bantuan daripada orang lain (seperti doktor, dukun dan sebagainya) untuk menggugurkan kandungannya.

Jadi pengguguran persfektif fiqih adalah berdasarkan pada pelaku iaitu; (1) pengguguran spontan tanpa sebarang campur tangan manusia, (2) pengguguran kecemasan kerana rawatan, (3) pengguguran tidak sengaja, (4) pengguguran menyerupai sengaja, dan (5) pengguguran yang sengaja dan dirancang.

Bagi cara-cara pengguguran yang dilakukan oleh ibu untuk menggugurkan janinnya, boleh dikelompokkan menjadi tiga jenis, iaitu: (1) Cara-cara aktif, seperti mengambil ubat melebihi dos, ibunya sengaja melompat-lompat, tindakan jenayah terhadap ibu, dan sebagainya. (2) Cara-cara pasif, seperti ibu tidak mahu mengambil ubat atau makanan berkhasiat, padahal keengganan itu memberi kesan buruk kepada janin. (3) Cara-cara perubatan, seperti menyuntik zat prostegelamizin yang membunuh janin dengan cara disuntik dalam saluran darah, urat, rahim, melakukan pembedahan sama ada currete atau membersihkan rahim, atau pembedahan perubatan menyerupai Caesar untuk mengeluarkan janin dari rahim ibunya.

Sedangkan alasan yang meenyebabkan seseorang melakukan pengguguran adalah pelbagai, sama ada pengguguran janin (pengguguran) atas permintaan daripada pihak ibu, atau daripada pihak yang lain. Antara pelbagai penyebab pengguguran yang paling kerap dan banyak dilakukan adalah; (1) Kerana kemiskinan, sama ada memang sudah miskin atau takut pendapatan tidak mencukupi; (2) Kerana kehamilan yang tidak diingini akibat daripada perbuatan zina; (3) Kerana kebimbangan ibu terhadap anaknya yang sedang menyusu terhenti daripada menyusu; (3) Kerana takut janin terjangkit dengan penyakit yang dialami oleh ibu atau ayahnya; dan lain-lain. Sudah tentu semua kebimbangan tersebut bukanlah alasan untuk membolehkan pengguguran, hal ini berdasarkan firman Allah di dalam surah [6]: 151, [17]: 31.

Hukum Pengguguran dan Hukuman ke atas Pelakunya

Perbezaan pendapat dari kalangan ulama dalam perkara ini hanya mengenai pengguguran yang dilakukan sebelum peniupan roh kepada janin, dan mereka tidak ada perbezaan pendapat tentang keharaman pengguguran setelah peniupan roh kepada janin.

Pertama; Hukum Pengguguran Setelah Ditiup Roh.

Para ulama sepakat tentang keharaman pengguguran jika dilakukan selepas peniupan roh, iaitu selepas janin berusia 120 hari dari awal kehamilan, kerana pengguguran disabitkan selepas peniupan roh kepada janin. Pengharaman ini termasuk kes di mana anak “masih dianggap” boleh membahayakan ibunya, kerana kematian ibunya dianggap belum pasti sementara pengguguran sudah pasti membunuh janin.[9] Hal ini dikembalikan kepada keadaan ibu, jika dapat dipastikan dengan yakin dan melalui perubatan bahawa kewujudan janin di dalam kandungan membahayakan nyawa ibunya, maka perlu diambil tindakan pengguguran.[10] Dalilnya:

عَنِ ابْنِ مَسْعُوْدٍ رَضِيَ اللّهُ عَنْهُ قاَلَ ;حَدَّثَناَ رَسُوْلُ اللّهِ rوَهُوَ الصَّادِقُ الْمَصْدُوْقُ ; إِنَّ أَحَدَكُمْ لَيُجْمَعُ خَلْقُهُ فِيْ بَطْنِ أُمِّه أَرْبَعِيْنَ يَوْماً نُطْفَةً ، ثُمَّ يَكُوْنُ عَلَقَةً مِثْلَ ذاَلِكَ ، ثُمَّ يَكُوْنُ مُضْغَةً مِثْلَ ذاَلِكَ، ثُمَّ يُرْسَلُ إِلَيْهِ الْمَلَكُ فَيَنْفُخُ فِيْهِ الرُّوْحَ ، وَيُؤْمَرُ بِأَرْبَعِ كَلِماَتٍ ; رِزْقِه ، وَأَجَلِه ، وَعَمَلِه ، وَهَلْ هُوَ شَقِيٌّ أَوْ سَعِيْدٌ – الحديث رواه أحمد -

“Dari Ibnu Mas’ud RA, ia berkata: “Bahawa Rasulullah SAW telah bersabda kepada kami -baginda jujur dan terpercaya-; “Sesungguhnya setiap orang di antara kalian benar-benar berproses kejadiannya dalam perut ibunya selama 40 hari dalam wujud air mani; kemudian berproses lagi selama 40 hari menjadi segumpal darah; lantas berproses lagi selama 40 hari menjadi segumpal daging; kemudian malaikat dikirim kepadanya untuk meniupkan roh ke dalamnya; maka (janin) itu ditetapkan dalam 4 ketentuan: ditentukan (kadar) rezekinya, ditentukan had umurnya, ditentukan amal perbuatannya, dan ditentukan adakah tergolomg orang celaka atau orang yang beruntung.” [HR Ahmad].

Pelaku pengguguran ini, setelah peniupan roh dianggap telah melakukan jenayah dan dia dihukum ghurrah (diyat janin) yang perlu dibayar kerana telah melakukan pembunuhan terhadap manusia dan menghilangkan nyawa.[11]

Kedua; Hukum Pengguguran Sebelum Ditiupkan Roh.

Para ulama dari pelbagai kalangan berbeza pendapat tentang pengguguran yang dilakukan sebelum peniupan roh, atau sebelum janin berusia 120 hari sejak kehamilannya, bahkan dari kalangan mazhab pun berbeza pendapat. Perbezaan pendapat tersebut dalam masalah ini dapat dijelaskan seperti berikut;

1. Haram hukumnya, pendapat ini disandaran kepada mazhab Al-Mâ Imam ad-Dardîr mengatakan: “Tidak boleh menggugurkan (mengeluarkan) mani yang sudah terbentuk di dalam rahim walaupun belum cukup 40 hari”, Ad-Dasûqî mengatakan: “Maksud Imam ad-Dardîr adalah ianya haram”.[12] Menurut Ibnu Rusyd, Imam Mâlik berkata: “Setiap yang dibuang (digugurkan) oleh perempuan adalah jinâyah (jenayah) sama ada berupa segumpal darah atau daging, yang sudah diketahui bahawa itu adalah janin maka baginya ghurrah (hukuman)”, bahkan menurut Imam Mâlik sebaiknya dikenakan kaffârah (denda) dan ghurrah sekaligus.[13]

2. Hukumnya makruh secara mutlak, pendapat ini disandarkan kepada mazhab Al-Hanafiyah. Imam Ali bin Musa dari ulama Hanafiyah, dan Ibnu ‘Abidîn menukil darinya, dia berkata bahawa: “Dimakruhkan (hukumnya) membuang (menggugurkan) sebelum ditiupkan roh, kerana air mani yang telah disenyawakan di dalam rahim berpontensi hidup, maka statusnya sama dengan hidup”.[14] Mazhab Al-Mâlikiyah juga memakruhkan jika janin sebelum 40 hari.[15] Imam ar-Ramlî dari kalangan ulama Asy-Syâfi’iyah berkesimpulan bahawa makruh hukumnya pengguguran janin sebelum peniupan roh sehingga menghampiri waktu peniupan roh dan haram hukumnya jika waktunya telah menghampiri peniupan roh kerana ia termasuk jenayah.[16]

3. Hukumnya mubah secara mutlak, pendapat ini disandarkan kepada sebahagian ulama Al-Hanafiyah. Mereka berpendapat bahawa hukumnya mubah (boleh) menggugurkan kehamilan selama belum ditiupkan roh pada janin.[17] Imam Al-Lakhmî dari ulama Al-Mâlikiyah dan Abu Ishâq al-Marwazî dari kalangan Asy-Syâfi’iyah, mengatakan hukumnya mubah sebelum umur janin 40 hari.[18] Juga pendapat mazhab Al-Hanâbilah yang membolehkan menggugurkan pada fasa awal (40 hari) kehamilan kerana perempuan dibenarkan untuk mengambil ubat untuk menggugurkan sperma (fasa awal), tetapi tidak untuk segumpal darah.[19]

4. Hukumnya mubah kerana ada uzur (alasan syar’iy). Pendapat ini sebenarnya adalah pendapat mazhab Al-Hanafiyah, Ibnu ‘Abidîn menegaskan bahawa tidak boleh menggugurkan janin tanpa ada uzur (alasan), alasan yang dimaksudkan adalah alasan terpaksa (dharûrat) iaitu terhentinya air susu ibunya setelah hamil dan bapanya tidak mampu menyewa ibu susuan dan bimbang akan kebinasaan.[20]

Berdasarkan beberapa hukum pengguguran dari pelbagai kalangan ulama mazhab sebagaimana yang dinyatakan di atas, dapat diringkaskan bahawa hukum setelah peniupan roh ke dalam janin adalah haram secara sebulat suara (ijma’ ulama). Sama ada dengan cara mengambil ubat, melakukan gerakan-gerakan yang keras, atau tindakan perubatan; sama ada dilakukan oleh pihak ibu, ayah, atau doktor. Sebab, pengguguran adalah tindakan pelanggaran terhadap jiwa manusia yang terpelihara darahnya.[21] Allah SWT berfirman:

 … وَلا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلا بِالْحَقِّ … (١٥١

“…dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya) melainkan dengan sesuatu (sebab) yang benar…” [TMQ Al-An’am (6): 15].

Tindakan ini termasuk tindakan jenayah yang mewajibkan diyat (tebusan) yang ukurannya sama dengan diyat ghurrah budak lelaki atau perempuan, yang nilainya sepersepuluh (10%) diyat membunuh manusia dewasa. Dalilnya hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, berkata;

قَضَى رَسُولُ اللَّهِ r فِي جَنِينِ امْرَأَةٍ مِنْ بَنِي لَحْيَانَ سَقَطَ مَيِّتًا بِغُرَّةٍ عَبْدٍ أَوْ أَمَةٍ

“Bahawa Rasulullah SAW pernah menetapkan atas janin perempuan dari Banî Lahyân yang janinnya keguguran dengan ghurrah (tebusan) diyat budak lelaki atau perempuan.” [HR Al-Bukhari dan Muslim].

Standard bentuk minimum janin yang gugur dan mewajibkan diyat ghurrah, adalah setelah nampak jelas bentuknya sebagaimana wujud manusia, seperti telah memiliki jari, tangan, kaki, atau kuku.

Sementara hukum pengguguran sebelum janin ditiupkan roh adalah, (1) jika dilakukan setelah berumur 40 hari sejak awal kehamilan, dimana proses penciptaan bermula, maka hukumnya juga haram. Dalilnya adalah hadis Imam Muslim yang diriwayatkan dari Ibnu Mas’ud, dia berkata, aku pernah mendengar Rasulullah SAW bersabda:

إِذَا مَرَّ بِالنُّطْفَةِ ثِنْتَانِ وَأَرْبَعُونَ لَيْلَةً، بَعَثَ اللهُ إِلَيْهَا مَلَكًا، فَصَوَّرَهَا وَخَلَقَ سَمْعَهَا وَبَصَرَهَا وَجِلْدَهَا وَلَحْمَهَا وَعِظَامَهَا، ثُمَّ قَالَ: يَا رَبِّ أَذَكَرٌ أَمْ أُنْثَى؟ فَيَقْضِي …  ( رواه مسلم

“Jika nuthfah (zigot) telah melalui 42 malam, Allah akan mengutus padanya seorang malaikat. Maka malaikat itu akan membentuknya, mencipta pendengarannya, penglihatannya, kulitnya, dagingnya, dan tulangnya. Kemudian Malaikat berkata, ”Wahai Tuhanku, apakah dia ditetapkan lelaki atau perempuan?” Maka Allah memberi keputusan…” [HR Muslim].

Dalam riwayat yang lain disebutkan: 40 malam (arba’ina lailatan). Jadi, pengguguran janin pada masa awal proses penciptaannya, maka hukumnya sama dengan pengguguran janin yang telah ditiupkan roh padanya, iaitu haram. Hal itu kerana ketika bermula proses pembentukan janin dan sudah kelihatan sebahagian anggota tubuhnya, dipastikan janin itu adalah janin yang hidup dan sedang menjalani proses untuk menjadi seorang manusia yang sempurna.

Oleh itu, penganiayaan terhadap janin tersebut sama sahaja dengan penganiayaan terhadap jiwa seorang manusia yang terpelihara darahnya. Penganiayaan tersebut dipandang sebagai pembunuhan terhadap janin dan pelakunya wajib membayar diyat berupa ghurrah budak lelaki atau perempuan. Allah SWT telah dengan jelas mengharamkan tindakan ini, sebagaimana firman-Nya:

وَإِذَا الْمَوْءُودَةُ سُئِلَتْ (٨)بِأَيِّ ذَنْبٍ قُتِلَتْ (٩

“Ketika bayi-bayi perempuan yang dikubur hidup-hidup ditanya, kerana dosa apa mereka dibunuh?” [TMQ At-Takwîr (81): 8-9].

Atas dasar ini, seorang ibu, ayah, atau doktor haram melakukan pengguguran setelah janin berumur 40 hari sejak awal kehamilan. Sesiapa sahaja yang melakukan tindakan itu, maka dia telah melakukan tindakan jenayah dan melakukan dosa. Dia wajib membayar diyat atas janin yang digugurkannya itu, iaitu diyat ghurrah.

Kesimpulannya; pengguguran tidak boleh dilakukan, sama ada pada fasa pembentukan janin (40 hari) atau setelah peniupan roh kepada janin, kecuali jika para doktor yang adil (bukan orang fasik, pen.) menetapkan bahawa kewujudan janin dalam perut ibunya akan menyebabkan kematian ibunya, sekaligus janin yang dikandungnya. Dalam keadaan seperti ini, pengguguran dibenarkan demi memelihara kehidupan ibunya.[22]

Akar Masalah dan Penyelesaian Pengguguran

Sesungguhnya amalan pengguguran merupakan petunjuk penyebaran kejahatan moral dalam masyarakat sebagai akibat dari sistem Kapitalisme yang diterapkan. Ideologi Kapitalisme dengan asas sekularisme (fashl ad-dîn ‘an al-hayâh), iaitu pemisahan peraturan agama dari kehidupan. Di dalam kehidupan sehari-hari ajaran agama diabaikan, ditinggal, bahkan dicampakkan, lalu mengambil hukum peraturan yang berasal dari Barat, iaitu kebebasan bersuara atau bertingkah-laku yang telah menjadikan kehidupan sosial masyarakat menjadi rosak, kerana standard kebebasan menjadi tulang belakang mereka. Sama ada di luar bandar atau di bandar, mereka jauh dari nilai-nilai dan ajaran agama.[23]

Pada tahun 2013 yang lalu, kira-kira 3 juta pengguguran dilakukan setiap tahun di Indonesia. Perlu diingat bahawa kes pengguguran yang terjadi bukan hanya masalah ekonomi dan perubatan, atau kesihatan masyarakat, namun sangat berkait rapat dengan fahaman kebebasan bertingkah laku yang berkembang dalam masyarakat, yang disokong oleh satu set peraturan sekular yang membebaskan setiap orang untuk berbuat apa jua termasuk melakukan seks bebas yang berakhir pada pengguguran. Walhasil, masyarakat semakin sakit kerana ditimpa pelbagai masalah sosial seperti; bersekedudukan, seks bebas, dan pengguguran itu sendiri.

Sudahlah begitu, masyarakat semakin tidak peduli kerana cenderung terjangkit dengan sikap individualistik dan materialistik. Keadaan ini diburukkan lagi oleh kempen pornografi dan pornoaksi melalui media seperti tayangan televisyen, surat khabar, majalah, dan akses internet.

Sebaliknya, pemerintah tidak berperanan dalam membina ketakwaan masyarakat dan membiarkan percambahan premis pelacuran dan bahkan ingin disahkan dengan nama rumah pelacuran yang berakhir dengan banyaknya pengguguran. Kalau pun pelaku pengguguran ditangkap, tidak akan menyelesaikan masalah kerana secara faktanya sistem undang-undang yang berlaku gagal memberi kesan serik dan kesan pencegahan kepada masyarakat.

Jadi, punca masalah banyaknya terjadi pengguguran adalah hasil penerapan sistem sosial yang sekular yang berasal dari ideologi Kapitalisme.

Penyelesaian Islam terhadap maraknya amalan pengguguran adalah penyelesaian lengkap yang dapat mencabut dan membasmi punca masalahnya iaitu dengan mencampakkan sistem sosial yang sekular, yang berasal dari ideologi Kapitalisme, dan menggantikannya dengan sistem sosial Islam, yang berasal dari ideologi Islam.

Dari segi praktikal, negara wajib menutup setiap pintu kemaksiatan dengan melarang seks bebas termasuk pacaran, menutup penempatannya, melarang media yang memuatkankandungan pornografi dan pornoaksi. Dengan demikian, maka permasalahan pengguguran dapat diselesaikan.

Pada tahap ideologi, pengguguran dan segala pencetusnya hanya dapat dihentikan dengan cara menerapkan seluruh peraturan (syari’at) Islam di dalam kehidupan sehari-hari dalam bingkai Khilafah Islamiyah berdasarkan metod kenabian. Kerana, hanya dengan tegaknya syari’at Islam melalui institusi Khilafah yang dapat secara nyata mewujudkan Islam Rahmatan lil ‘Alamin.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ

“Wahai orang-orang yang beriman, penuhilah seruan Allah dan seruan Rasul apabila Rasul menyeru kamu kepada suatu yang memberi kehidupan kepada kamu…” [TMQ Al-Anfal (8): 24].

Wallâhu A’lam wa Ahkam.

[1] Tafsîr Ibnu Jarîr ath-Thabarî, (7/511), Ma’ânî al-Quran li al-Farrâ’, (2/88).
[2] Ibnu Fâris, Mu’jam Maqâyîs al-Lughah, Pasal Jîm Hâ Dhâ, h. 228.
[3] Ibnu Manzhûr, Lisân al-Arab, Juz 7, Fasal Jîm Hâ Dhâ, h. 131.
[4] Ibnu Manzhûr, Lisân al-Arab, Juz 7, Fasal Syîn Qâf Thâ’, h. 316.Lihat juga di mu’jam dan Qamus yang lain, pada fasal Syîn Qâf Thâ’.
[5] Ibrâhîm Musthafâ, al-Mu’jam al-Wasîth, Dâr ad-Dakwah, juz 1, h. 143. Lihat juga di mu’jam dan Qamus yang lain, pada fasal Jîm Hâ Dhâ.
[6] Assosiasi Ahli Bahasa, al-Mu’jam al-Wasîth, Kairo: Majma’ al-Lughah t.th, Cet. 2, h. 441.
[7] Dr. Ibrâhîm bin Muhammad Qâsim bin Muhammad Rahîm, Ahkâm al-Ijhâdh fî al-Fiqh al-Islâmî,(Brîthaniâ: Silsîlah Isdhârah al-hikmah, 2002), Cet.I, h. 79.
[8] Prof. Dr. Muhammad Rawwâs Qal’ahjî, Mu’jam Lughah al-Fuqhâ’, fasal ijhâdh.Dan Mausû’ah al-Fiqhiyah al-Kuwaitiyah, Juz 2, (Kuwait; Dâras-Salâsil, 1427H), Cet.II, Fasal ijhâdh, h.56.
[9] Ibnu ‘Abidîn, ad-Durr wa Hâsyiyah Ibn ‘Abidîn, 1/602.
[10] Al-Maktabah asy-Syâmilah, Al-Mausû’ah al-Fiqhiyah al-Kuwaitiya, Juz 2, (Kuwait: Dâr as-Salâsil, 1427 H), Cet. I, h. 56.
[11] Dr. Wahbah bin al-Musthafâ az-Zuhailî, al-Fiqh al-Islâmî wa Adillatuhu, Juz 4, (Dimasyq : Dâr al-Fikr, t.t.,), Cet. IV, h. 196.
[12] Al-Maktabah asy-Syâmilah, Al-Mausû’ah al-Fiqhiyah al-Kuwaitiya, h. 58., ad-Dasûqî, asy-Syarh al-Kabîr bi Hâsyiyah ad-Dasûqî, 2/266-267.
[13] Al-Maktabah asy-Syâmilah, Al-Mausû’ah al-Fiqhiyah al-Kuwaitiya, h. 58., Ibnu Rusyd, Bidâyah al-Mujtahîd, 2/453.
[14] Ibnu ‘Abidîn, Hâsyiyah Ibn ‘Abidîn, 2/380.
[15] Ad-Dasûqî, asy-Syarh al-Kabîr bi Hâsyiyah ad-Dasûqî, 2/266-267.
[16] Ar-Ramlî, Nihâyah al-Muhtâj, 8/416.
[17] Ibnu al-Hammâm, Fath al-Qadîr, 2/495., Ibnu ‘Abidîn, Hâsyiyah Ibn ‘Abidîn, 2/380.
[18] Al-Lakhmî, Hâsyiyah al-Rahûnî ‘alâ Syarh az-Zarqânî, 3/264, Cet.I.,
[19] Kutub al-Hanâbilah, al-Furû’, 6/191, al-Inshâf, 1/386, Ghâyah al-Muntahâ, 1/81, ar-Raudhah al-Murabba’, 2/316, Kasysyâf al-Qannâ’, 6/54.
[20] Ibnu ‘Abidîn, Hâsyiyah Ibn ‘Abidîn, 2/380.
[21] Asy-Syaikh al-Qadhîal-‘Allâmah Taqiyuddîn an-Nabhânî, an-Nizhâm al-Ijtimâ’î fî al-Islâm, (Bairût: Dâr al-Ummah, 2003), Cet. IV, h. 165.
[22]an-Nabhânî, an-Nizhâm al-Ijtimâ’î fî al-Islâm, h. 166.
SHARE THIS

0 comments:

Post a Comment