Hukum Seputar Korban

Pengertian Korban

Kata kurban atau korban, berasal daripada bahasa Arab qurban, diambil daripada kata: qaruba (fi’il madhi) – yaqrabu (fi’il mudhari’) – qurban wa qurbânan (mashdar). Ertinya, mendekati atau menghampiri (Matdawam, 1984).

Menurut istilah, qurban adalah segala sesuatu yang digunakan untuk mendekatkan diri kepada Allah baik berupa haiwan sembelihan mahupun yang lainnya (Ibrahim Anis et.al, 1972). Dalam bahasa Arab, haiwan korban disebut juga dengan istilah udh-hiyah atau adh-dhahiyah dengan bentuk jamaknya al-adhâhi. Kata ini diambil daripada kata dhuhâ iaitu waktu matahari mulai tegak yang disyariatkan untuk melakukan penyembelihan korban, yakni kira-kira pukul 07.00–10.00 pagi (Ash Shan’ani, Subulus Salam, IV/89).

Udh-hiyah adalah haiwan korban (unta, lembu, dan kambing) yang disembelih pada Hari Raya Korban dan hari-hari tasyriq sebagai taqarrub (pendekatan diri) kepada Allah (Sayyid Sabiq, Fikih Sunnah, XIII/155; Al Ja’bari, 1994).

Hukum Korban

Korban hukumnya sunnah, tidak wajib. Imam Malik, asy-Syafi’i, Abu Yusuf, Ishak bin Rahawaih, Ibnul Mundzir, Ibnu Hazm dan lainnya berkata, “Korban itu hukumnya sunnah bagi orang yang mampu (kaya), bukan wajib baik orang itu berada di kampung halamannya (muqim), dalam perjalanan (musafir), mahupun dalam mengerjakan haji.” (Matdawam, 1984)

Sebahagian mujtahidin –seperti Abu Hanifah, al-Laits, al-Auza’i, dan sebahagian pengikut Imam Malik– mengatakan korban hukumnya wajib. Tetapi pendapat ini dhaif (lemah) (Matdawam, 1984).

Ukuran “mampu” berkorban hakikatnya sama dengan ukuran kemampuan sedekah, iaitu mempunyai lebihan harta (wang) setelah terpenuhinya keperluan asas (al hajat al asasiyah) –iaitu pakaian, makan, dan tempat tinggal– dan keperluan penyempurna (al hajat al kamaliyah) yang lazim bagi seseorang. Jika seseorang masih memerlukan wang untuk memenuhi keperluan-keperluan tersebut, maka dia terbebas daripada melaksanakan sunnah korban (Al Ja’bari, 1994) .

Dasar sunnahnya berkorban antara lain adalah firman Allah SWT,

فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ

“Maka dirikan (kerjakan) solat kerana Tuhanmu dan berkorbanlah” [TMQ al-Kautsar (108):2].

أُمِرْتُ بِالنَّحْرِ وَهُوَ سُنَّةٌ لَكُمْ

“Aku diperintahkan (diwajibkan) untuk menyembelih korban, sedangkan korban itu bagi kamu adalah sunnah” [HR at-Tirmidzi].

كُتِبَ عَلَيَّ النَّحْرُ وَ لَيْسَ بِوَاجِبٍ عَلَيْكُمْ

“Telah diwajibkan atasku (Nabi SAW) korban dan ia tidak wajib atas kalian” [HR Ad-Daruquthni].

Dua hadis di atas merupakan qarinah (indikasi/petunjuk) bahawa korban adalah sunnah. Firman Allah SWT yang berbunyi “wanhar” (dan berkorbanlah kamu) dalam surah al-Kautsar ayat 2 adalah tuntutan untuk melakukan korban (thalabul fi’li). Manakala hadis at-Tirmidzi, “umirtu bi an nahri wa huwa sunnatun lakum” (aku diperintahkan untuk menyembelih korban, sedangkan korban itu bagi kamu adalah sunnah), juga hadis ad-Daruquthni “kutiba ‘alayya an nahru wa laysa biwaajibin ‘alaykum” (telah diwajibkan atasku korban dan ia tidak wajib atas kalian); merupakan qarinah bahawa thalabul fi’li yang ada tidak bersifat jazim (kewajipan), tetapi bersifat ghairu jazim (bukan kewajipan). Jadi, korban itu adalah sunnah dan tidak wajib. Namun benar, korban adalah wajib ke atas Nabi SAW dan itu adalah salah satu khususiyat Baginda (lihat Rifa’i et.al., Terjemah Khulashah Kifayatul Akhyar, hal. 422).

Orang yang mampu berkorban tetapi tidak berkorban, maka hukumnya adalah makruh. Sabda Nabi SAW,

مَنْ كَانَ لَهُ سَعَةٌ وَلَمْ يُضَحِّ فَلا يَقْرَبَنَّ مُصَلا نا

“Barangsiapa yang mempunyai kemampuan tetapi dia tidak berkorban, maka janganlah sekali-kali dia menghampiri tempat solat kami” [HR Ahmad, Ibnu Majah, dan al-Hakim, daripada Abu Hurairah RA. Menurut Imam al-Hakim, hadis ini sahih. Lihat Subulus Salam IV/91].

Perkataan Nabi “fa laa yaqrabanna musholaanaa” (janganlah sekali-kali dia menghampiri tempat solat kami) adalah suatu celaan (dzamm), iaitu tidak layaknya seseorang -yang tidak berkorban sedangkan dia mampu– untuk mendekati tempat solat Aidil Adha. Namun, ini bukan celaan yang berat (dzamm syanii’) seperti halnya predikat fahisyah (keji), atau min ‘amalisy syaithan (termasuk perbuatan syaitan), atau miitatan jaahiliyatan (mati jahiliyah) dan sebagainya. Tambahan pula meninggalkan solat Aidil Adha tidaklah berdosa, sebab hukumnya sunnah dan tidak wajib. Maka, celaan tersebut mengandungi hukum makruh bukan haram (lihat ‘Atha` ibn Khalil, Taysir Al Wushul Ila Al Ushul, hal. 24; Al Jabari, 1994).

Namun hukum korban boleh menjadi wajib jika menjadi nazar seseorang. Hal ini kerana memenuhi nazar adalah wajib sesuai hadis Nabi SAW,

مَنْ نَذَرَ أَنْ يُطِيعَ اللَّهَ فَلْيُطِعْهُ وَمَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَهُ فَلا يَعْصِهِ

“Barangsiapa yang bernazar untuk ketaatan kepada Allah, maka hendaklah dia melaksanakannya. Barangsiapa yang bernazar untuk kemaksiatan kepada Allah, maka janganlah dia melaksanakannya” [HR al-Bukhari, Abu Dawud, al-Tirmidzi].

Ibadah korban juga menjadi wajib jika seseorang (ketika membeli kambing, misalnya) berkata, “Ini milik Allah,” atau “Ini binatang korban.” (Sayyid Sabiq, 1987; Al Jabari, 1994).

Keutamaan Korban

Berkorban merupakan amal yang paling dicintai Allah SWT pada saat Aidil Adha. Sabda Nabi SAW

مَا عَمِلَ ابْنُ آدَمَ يَوْمَ النَّحْرِ عَمَلًا أَحَبَّ إِلَى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ مِنْ هِرَاقَةِ دَمٍ

“Tidak ada suatu amal anak Adam pada Hari Raya Korban yang lebih dicintai Allah selain menyembelih korban” [HR at-Tirmidzi]. (Abdurrahman, 1990)

Berdasarkan hadis itu Imam Ahmad bin Hambal, Abuz Zanad, dan Ibnu Taimiyah berpendapat, “Menyembelih haiwan pada Hari Raya Korban, akikah (setelah mendapat anak), dan hadyu (ketika haji), lebih utama daripada sedekah yang nilainya sama.” (Al Jabari, 1994).

Titisan darah haiwan korban akan memohon ampunan bagi setiap dosa orang yang berkorban. Sabda Nabi SAW,

يا فاطمة قومي فاشهدي اضحيتك فانه يغفر لك باول قطرة تقطر من من دمها كل ذنب عملته

“Wahai Fatimah, bangunlah dan saksikanlah korbanmu kerana setiap titis darahnya akan memohon ampunan daripada setiap dosa yang telah kau lakukan…” [HR al-Baihaqi, lihat Sayyid Sabiq, Fikih Sunnah XIII/16].

Waktu Dan Tempat Korban

1.Waktu
Korban dilaksanakan setelah solat Aidil Adha pada 10 Zulhijjah, hingga akhir hari Tasyriq (sebelum maghrib), iaitu pada 13 Zulhijjah. Korban tidak sah jika disembelih sebelum solat Aidil Adha. Sabda Nabi SAW,

منْ ذَبَحَ قَبْلَ الصَّلَاةِ فَإِنَّمَا ذَبَحَ لِنَفْسِهِ وَمَنْ ذَبَحَ بَعْدَ الصَّلَاةِ فَقَدْ تَمَّ نُسُكُهُ وَأَصَابَ سُنَّةَ الْمُسْلِمِينَ

“Barangsiapa menyembelih korban sebelum solat Aidil Adha (10 Zulhijjah) maka sesungguhnya dia menyembelih untuk dirinya sendiri. Dan barangsiapa menyembelih korban sesudah solat Aidil Adha, maka sesungguhnya dia telah menyempurnakan ibadahnya (berkorban) dan telah sesuai dengan sunnah (ketentuan) Islam” [HR Bukhari].

Sabda Nabi SAW,

كُلُّ أَيَّامِ التَّشْرِيقِ ذَبْحٌ

“Semua hari tasyriq (11, 12, dan 13 Zulhijjah) adalah waktu untuk menyembelih korban” [HR Ahmad dan Ibnu Hibban].

Menyembelih korban sebaiknya pada siang hari, bukan malam hari pada hari-hari yang telah ditentukan itu. Menyembelih pada malam hari hukumnya sah tetapi makruh. Demikianlah pendapat para imam seperti Imam Abu Hanifah, Asy-Syafie, Ahmad, Abu Tsaur, dan jumhur ulama (Matdawam, 1984).

Perlu difahami bahawa penentuan tarikh 10 Zulhijjah adalah berdasarkan rukyah yang dilakukan oleh Amir (penguasa) Mekah sebagaimana hadis Nabi SAW daripada sahabat Husain bin Harits al-Jadali RA [HR. Abu Dawud, Sunan Abu Dawud hadis No.1991]. Jadi, penetapan 10 Zulhijjah tidak boleh menurut hisab yang bersifat lokal tetapi mengikuti ketentuan dari Mekah. Ukurannya adalah waktu para jemaah haji melakukan wukuf di Padang Arafah (9 Zulhijjah), maka keesokan harinya bererti 10 Zulhijjah bagi kaum Muslimin di seluruh dunia.

2.Tempat
Diutamakan tempat penyembelihan korban adalah berdekatan tempat solat Aidil Adha dimana kita solat (misalnya lapangan atau masjid), kerana Rasulullah SAW berbuat demikian (HR. Bukhari). Namun, hal itu itu tidak menjadi kewajipan kerana Rasulullah juga mengizinkan penyembelihan di rumah sendiri (HR. Muslim). Sahabat Abdullah bin Umar RA menyembelih korban di manhar, iaitu rumah pemotongan haiwan (Abdurrahman, 1990).

Haiwan Korban

1.Jenis Haiwan
Haiwan yang boleh dijadikan korban adalah unta, lembu, dan kambing (atau domba). Selain daripada tiga haiwan tersebut misalnya ayam, itik, dan ikan, tidak boleh dijadikan korban (Sayyid Sabiq, 1987; Al Jabari, 1994). Allah SWT berfirman,

لِيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ

“…supaya mereka menyebut nama Allah terhadap haiwan ternak (bahimatul an’am) yang telah direzekikan Allah kepada mereka” [TMQ al-Hajj (22): 34].

Dalam bahasa Arab, kata bahimatul an’am (binatang ternak) hanya mencakupi unta, lembu, dan kambing, bukan yang lain (Al Jabari, 1994).

Prof. Mahmud Yunus dalam kitabnya al-Fiqh al-Wadhih III/3 membolehkan berkorban dengan kerbau (jamus), kerana ia disamakan dengan lembu.

2.Jenis Kelamin
Dalam berkorban boleh menyembelih haiwan jantan atau betina. Dalam hal ini ia tidak ada perbezaannya, sesuai dengan hadis-hadis Nabi SAW yang bersifat umum mencakup kebolehan berkorban dengan jenis jantan dan betina serta tidak melarang diantara salah satu jenis kelamin itu (Sayyid Sabiq, 1987; Abdurrahman, 1990).

3.Umur
Sesuai dengan hadis-hadis Nabi SAW yang menjelaskan bahawa dianggap mencukupi jika berkorban dengan kambing/domba berumur satu tahun yang hendak masuk tahun kedua, lembu (atau kerbau) berumur dua tahun yang hendak masuk tahun ketiga, dan unta berumur lima tahun (Sayyid Sabiq, 1987; Mahmud Yunus, 1936).

4.Keadaan
 Haiwan yang dikorbankan haruslah mulus, sihat, dan bagus. Tidak boleh ada cacat atau cedera pada tubuhnya. Sebagaimana yang kita maklum, korban adalah taqarrub kepada Allah. Maka, sudah seharusnya diusahakan untuk mendapatkan haiwan yang berkualiti tinggi, bukan kualiti sembarangan (Rifa’i et.al, 1978).

Berdasarkan hadis-hadis Nabi SAW, tidak dibenarkan berkorban dengan haiwan:
1. yang buta sebelah,
2. yang dalam keadaan sakit,
3. yang pincang jalannya,
4. yang lemah kakinya serta kurus,
5. yang tidak ada sebagian tanduknya,
6. yang tidak ada sebagian telinganya,
7. yang terpotong hidungnya,
8. yang pendek ekornya (kerana terpotong/putus),
9. yang rabun matanya. (Abdurrahman, 1990; Al Jabari, 1994; Sayyid Sabiq. 1987).

Haiwan yang dikasi (dimandulkan) boleh dijadikan korban. Sebab Rasulullah pernah berkorban dengan dua ekor kibas yang gemuk, bertanduk, dan telah dikasi (al maujuu’ain) (HR. Ahmad dan Tirmidzi) (Abdurrahman, 1990)

Korban Sendiri Dan Berkongsi

Seekor kambing berlaku untuk satu orang. Tidak boleh dilakukan korban bersama (berkongsi) untuk satu ekor kambing. Manakala seekor unta atau lembu, boleh berkongsi untuk tujuh orang (HR. Muslim). Namun, yang lebih utama adalah satu orang berkorban satu ekor unta atau lembu.

Jika murid-murid sebuah sekolah atau para anggota sebuah jemaah pengajian mengeluarkan yuran bulanan lalu dibelikan kambing, dapatkah dianggap telah berkorban? Menurut pemahaman kami, belum dapat dikategorikan korban, tapi hanya latihan korban. Sembelihannya sah jika memenuhi syarat-syarat penyembelihan, namun tidak mendapat pahala korban. Wallahu a’lam. Lebih baik, pihak sekolah atau pimpinan pengajian mencari orang yang kaya dan mampu berkorban. Jadi, haiwan korban itu didapatkan daripada orang yang kaya tersebut, bukan daripada yuran bulanan semua murid tanpa memandang kaya dan miskin. Islam sangat adil, kerana orang yang tidak mampu memang tidak dipaksa untuk berkorban.

Perlu diingatkan bahawa dalam satu keluarga (rumah), bagaimana besarnya keluarga itu sekalipun, telah dianjurkan untuk ada seorang ahli keluarga yang berkorban dengan seekor kambing. Itu sudah memadai dan syiar Islam telah ditegakkan, meskipun yang mendapat pahala hanya satu orang sahaja iaitu yang berkorban itu sendiri. Hadits Nabi SAW:

إِنَّ عَلَى كُلِّ أَهْلِ بَيْتٍ فِي كُلِّ عَامٍ أُضْحِيَّةً

“Dianjurkan bagi setiap keluarga dalam setiap tahun menyembelih korban” [HR Ahmad, Abu Dawud, Tirmidzi, An Nasa`i, dan Ibnu Majah].

Teknik Penyembelihan

Teknik penyembelihan adalah sebagai berikut,
Haiwan yang akan dikorbankan dibaringkan ke sebelah rusuknya yang kiri dengan posisi mukanya menghadap ke arah kiblat diiringi dengan membaca doa “Robbanaa taqabbal minnaa innaka antas samii’ul ‘aliim.” 

Maksudnya : Ya Tuhan kami, terimalah korban kami ini, sesungguhnya Engkau Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.

Penyembelih meletakkan kakinya yang sebelah di atas leher haiwan supaya haiwan itu tidak menggerak-gerakkan kepalanya atau meronta.

Penyembelih melakukan penyembelihan sambil membaca “Bismillaahi Allaahu akbar.” (Maksudnya : Dengan nama Allah, Allah Maha Besar). (Dapat pula ditambah bacaan selawat atas Nabi SAW. Orang yang menyaksikan juga boleh turut memeriahkan suasana dengan gema takbir “Allahu akbar!”)

Kemudian penyembelih membaca doa kabul (doa supaya korban diterima Allah) iaitu “Allahumma minka wa ilayka. Allahumma taqabbal min (sebut nama orang yang berkorban)”. (Maksudnya : Ya Allah, ini adalah daripada-Mu dan akan kembali kepada-Mu. Ya Allah, terimalah daripada…. ) (Ad Dimasyqi, 1993; Matdawam, 1984; Rifa’i et.al., 1978; Rasjid, 1990)

Penyembelihan yang baiknya dilakukan oleh yang berkorban itu sendiri, walaupun dia seorang perempuan. Namun tetap sahaja boleh diwakilkan kepada orang lain dan sunnah yang berkorban menyaksikan penyembelihan itu (Matdawam, 1984; Al Jabari, 1994).

Dalam penyembelihan wajib terdapat 4 (empat) rukun penyembelihan iaitu:
1. Adz-Dzaabih (penyembelih), iaitu setiap Muslim walaupun anak-anak, tapi wajib yang mumayyiz (sekitar 7 tahun). Boleh memakan sembelihan Ahli Kitab (Yahudi dan Nashrani) menurut mazhab Syafie. Menurut mazhab Hanafi ia adalah makruh dan menurut mazhab Maliki tidak sempurna, tapi dagingnya halal. Jadi, sebaiknya penyembelihnya Muslim. (Al Jabari, 1994).
2. Adz-Dzabiih, iaitu haiwan yang disembelih.Telah diterangkan sebelumnya.
3. Al-Aalah, iaitu setiap alat yang dengan ketajamannya dapat digunakan menyembelih haiwan, seperti pisau besi, tembaga, dan lainnya. Tidak boleh menyembelih dengan gigi, kuku, dan tulang haiwan (HR Bukhari dan Muslim).

4.Adz-Dzabh, iaitu penyembelihannya itu sendiri. Penyembelihan wajib memutuskan hulqum (saluran nafas) dan mari` (saluran makanan). (Mahmud Yunus, 1936)
Pemanfaatan Daging Korban

Selepas haiwan disembelih, sebaiknya pengurusan haiwan korban (pengulitan dan pemotongan) dilakukan setelah haiwan diyakini telah mati. Hukumnya makruh menguliti haiwan sebelum nafasnya habis dan aliran darahnya berhenti (Al Jabari, 1994). Dari segi fakta, haiwan yang sudah disembelih tapi belum mati, otot-ototnya sedang kekejangan kerana stress. Jika dalam keadaan demikian, kemudian dilakukan pengulitan dan pemotongan, ia akan menyebabkan dagingnya akan liat dan tidak empuk. Manakala bagi haiwan yang sudah mati, otot-ototnya akan mengalami kekenduran sehingga dagingnya akan empuk.

Setelah pengurusan haiwan korban selesai, lalu bagaimana pula cara pemanfaatan daging haiwan korban tersebut? Ketentuannya, telah disunnahkan bagi orang yang berkorban untuk memakan daging korban dan menyedekahkannya kepada orang-orang fakir serta menghadiahkan kepada teman dan kerabat. 

Nabi SAW bersabda,

فَكُلُوا وَأَطْعِمُوا وَادَّخِرُو

“Makanlah daging korban itu dan berikanlah kepada fakir miskin serta simpanlah” [HR Ibnu Majah dan Tirmidzi, hadis sahih].

Berdasarkan hadis itu, pemanfaatan daging korban dilakukan menjadi tiga cara iaitu makanlah, berikanlah kepada fakir miskin, dan simpanlah. Namun pembahagian ini sifatnya tidak wajib, tapi mubah (lihat Ibnu Rusyd, Bidayatul Mujtahid I/352; Al Jabari, 1994; Sayyid Sabiq, 1987).

Orang yang berkorban disunnahkan turut memakan daging korbannya sesuai hadis di atas. Boleh pula mengambil seluruhnya untuk dirinya sendiri. Jika diberikan semuanya kepada fakir miskin adalah lebih baik menurut Imam al-Ghazali. Dianjurkan pula untuk menyimpan untuk diri sendiri atau untuk keluarga, tetangga, dan teman karib (Al Jabari, 1994; Rifa’i et.al, 1978).

Akan tetapi jika daging korban tersebut dijadikan sebagai nazar, maka wajib diberikan semua kepada fakir miskin dan yang berkorban diharamkan memakannya atau menjualnya (Ad Dimasyqi, 1993; Matdawam, 1984)

Pembahagian daging korban kepada fakir dan miskin boleh dilakukan hingga ke luar desa/ tempat dari tempat penyembelihan (Al Jabari, 1994).

Bolehkah memberikan daging korban kepada non-Muslim? Ibnu Qudamah (mazhab Hambali) dan yang lainnya (al-Hasan dan Abu Tsaur serta segolongan ulama Hanafiyah) mengatakan boleh. Namun menurut Imam Malik dan al-Laits, lebih utama diberikan kepada Muslim (Al Jabari, 1994).

Penyembelih (jagal) tidak boleh diberi upah daripada korban. Kalau hendak memberi upah, hendaklah diberikan daripada orang yang berkorban dan bukan dari korban (Abdurrahman, 1990). Hal itu sesuai hadis Nabi SAW daripada sahabat Ali bin Abi Thalib RA,

وَأَنْ لَا أُعْطِيَ الْجَازِرَ مِنْهَا شَيْئًا

“…(Rasulullah memerintahkan kepadaku) untuk tidak memberikan kepada penyembelih sesuatu daripadanya (haiwan korban)” [HR Bukhari dan Muslim] (Al Jabari, 1994).

Tetapi jika jagal termasuk orang fakir atau miskin, maka dia berhak diberi daging korban. Namun pemberian ini bukan kerana upah kepada dia sebagai jagal, melainkan sedekah kerana dia miskin atau fakir (Al Jabari, 19984).

Menjual kulit haiwan adalah haram sebagaimana pendapat jumhur ulama (Ibnu Rusyd, Bidayatul Mujtahid I/352). Dalilnya sabda Nabi SAW,

وَلَا تَبِيعُوا لُحُومَ الْهَدْيِ وَالْأَضَاحِيِّ فَكُلُوا وَتَصَدَّقُوا وَاسْتَمْتِعُوا بِجُلُودِهَا وَلَا تَبِيعُوهَا

“Dan janganlah kalian menjual daging hadyu (korban orang haji) dan daging korban. Makanlah dan sedekahkanlah dagingnya itu, ambillah manfaat kulitnya dan jangan kamu menjualnya…” [HR Ahmad] (Matdawam, 1984).

Sebahagian ulama seperti segolongan penganut mazhab Hanafi, al-Hasan, dan al-Auza’i membolehkannya. Tapi pendapat yang lebih kuat dan berhati-hati (ihtiyath) adalah larangan menjual kulit haiwan korban oleh orang yang berkorban. Imam Ahmad bin Hambal sehinggakan berkata, “Subhanallah! Bagaimana harus menjual kulit haiwan korban, sedangkan ia telah dijadikan sebagai milik Allah?” (Al Jabari, 1994).

Kulit haiwan dapat dihibahkan atau disedekahkan kepada orang fakir dan miskin. Jika kemudian orang fakir dan miskin itu menjualnya, maka hukumnya boleh. Sebab -menurut pemahaman kami– larangan menjual kulit haiwan korban tertuju kepada orang yang berkorban sahaja, tidak mencakup orang fakir atau miskin yang diberi sedekah kulit haiwan tersebut. Boleh juga jika kulit haiwan itu dimanfaatkan untuk kemaslahatan bersama, misalnya dibuat alas duduk dan sejadah di masjid, kaligrafi Islami, dan sebagainya.

Penutup

Kami ingin menutup risalah sederhana ini dengan sebuah amanah penting. Hendaklah orang yang berkorban melaksanakan korban kerana Allah semata. Maka niatnya haruslah ikhlas lillahi ta’ala, yang lahir dari ketakwaan yang mendalam dalam dada kita. Bukan berkorban kerana riya` agar dipuji sebagai orang kaya, orang dermawan, atau ahli politik yang peduli rakyat, dan sebagainya. Sesungguhnya yang sampai kepada Allah SWT adalah ketakwaan kita, bukan daging dan darah korban kita. Allah SWT berfirman,

 لَنْ يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَكِنْ يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنْكُمْ

“Daging-daging unta dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat mencapai (keredhaan) Allah, tetapi ketakwaan daripada kamulah yang mencapainya” [TMQ al-Hajj (22):37].

DAFTAR PUSTAKA

1. Abdurrahman. 1990. Hukum Qurban, ‘Aqiqah, dan Sembelihan. Cetakan Pertama. Bandung : Sinar Baru. 52 hal.
2. Ad Dimasyqi, Muhammad bin Abdurrahman Asy Syafi’i. 1993. Rohmatul Ummah (Rahmatul Ummah Fi Ikhtilafil A`immah). Terjemahan oleh Sarmin Syukur dan Luluk Rodliyah. Cetakan Pertama. Surabaya : Al Ikhlas. 554 hal.
3. Al Jabari, Abdul Muta’al. 1994. Cara Berkurban (Al Udh-hiyah Ahkamuha wa Falsafatuha At Tarbawiyah). Terjemahan oleh Ainul Haris. Cetakan Pertama. Jakarta : Gema Insani Press. 83 hal.
4. Anis, Ibrahim et.al. 1972. Al Mu’jam Al Wasith. Kairo : Tanpa Penerbit. 547 hal.
5. Ash Shan’ani. Tanpa Tahun. Subulus Salam. Juz IV. Bandung : Maktabah Dahlan.
6. Ibnu Khalil, ‘Atha`. 2000. Taysir Al Wushul Ila Al Ushul. Cetakan Ketiga. Beirut : Darul Ummah. 310 hal.
7. Ibnu Rusyd. 1995. Bidayatul Mujtahid wa Nihayatul Muqtashid. Beirut : Daarul Fikr. 404 hal.
8. Matdawam, M. Noor. 1984. Pelaksanaan Qurban dalam Hukum Islam. Cetakan Pertama. Yogyakarta : Yayasan Bina Karier. 41 hal.
9. Rasjid, H.Sulaiman. 1990. Fiqh Islam. Cetakan Keduapuluhtiga. Bandung : Sinar Baru. 468 hal.
10. Rifa’i, Moh. et.al. 1978. Terjemah Khulashah Kifayatul Akhyar. Semarang : Toha Putra 468 hal.
11. Sabiq, Sayyid. 1987. Fikih Sunnah (Fiqhus Sunnah). Jilid 13. Cetakan Kedelapan. Terjemahan oleh Kamaluddin A. Marzuki. Bandung : Al Ma’arif. 229 hal
12. Yunus, Mahmud. 1936. Al Fiqh Al Wadhih. Juz III. Jakarta : Maktabah Sa’adiyah Putera. 48 hal.
SHARE THIS

0 comments:

Post a Comment